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仙人养象,那仙人和小象同吃同住，凡有好的饮食、鲜菜瓜果，小象必先拿来供奉仙人，然后自个才肯吃。仙人对小象也视若爱子一般，心爱十分。
原文
有一天，释迦牟尼佛讲了这样一个故事。
早年，有一只母象，刚生下小象不久，就死去了。
这时，小象刚刚学会了走路，还从未离开过母象半步。眼看着自个的妈妈死掉，这小象沉痛极了，每日围着母象徜徉、悲鸣，不吃不喝。渐渐地，这意外的小象被沉痛折磨得也快要死了。
且说离此不远，有正修止观仙人，修行极好，具大神通，心肠十分慈悲。他看到小象这一遭受，心中十分痛惜，就将小象抱到自个的住处，用鲜美的生果来喂食它。
小象越长越大，性情温和，活泼可爱，并且善解人意。
那仙人和小象同吃同住，凡有好的饮食、鲜菜瓜果，小象必先拿来供奉仙人，然后自个才肯吃。仙人对小象也视若爱子一般，心爱十分。
其时的忉利天皇帝知道此往后，想点化仙人不要沉溺于爱欲傍边，便心生一计。
一天，仙人正与小象在一同文娱时，那小象遽然倒地，七窍流血而死。仙人见状，痛不欲生，周围的仙人、道友都来劝慰，依然无效。
遽然间，小象又活了过来，全部如常。仙人不由破涕为笑，欢喜之余又难以想象。
这时，遽然听到空中传来忉利天皇帝说了一首偈语，咱们才恍然大悟。正本这全部都是忉利天皇帝的点化，一同也理解了存亡哀乐之无常之苦。
讲到这儿，释迦牟尼佛用手一指座下的一个比丘，说道：“当年的那位仙人，即是我如今的这位比丘。那小象，即是他的弟子。而那时的忉利天皇帝即是我的前身。”[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]