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優波離向佛陀問戒

優波離向佛陀問戒
圖片來自六圖網

優波離向佛陀問戒,戒,即是防非止惡的意思,即是為了要標準身心的,而男女疑問,是最易引起糾紛,最易給身心帶來煩惱與不安,所以持戒榜首的優波離,向佛陀請示的戒律中,對於約束男女疑問的為多

目錄

原文

 在僧團中有着這麼主要地位的優波離,並且被公認為是持戒榜首的尊者,對於戒法,他經常向佛陀請示討論,這在藏經的律部里隨處可見,由於那都是片斷的,或者都是單調的戒條,咱們很難用故事的體裁把它寫出,如今只能收集一二,加以敘說,以此可去推想一斑。

  在迦毘羅衛城的釋迦族,國中有一條法律規定,但凡釋迦族的女子,不能夠嫁給別族,不然當治重罪。

  這時,有一個釋迦族的黑離車女,年紀輕輕的,恰是所謂閉月羞花的時分,很不幸的是老公死了,年青的女子,一旦寡居,難度晨昏的孤寂,恰巧不少異族的青年向她尋求,黑離車女有心容許,但是老公的弟弟從中作難,想占她為自個的老婆。

  是這位夫弟的品行不端,仍是黑離車女的另有新歡,她一再不願容許,夫弟十分憤慨,發誓說:

  「她大約另有私情,我必定要把她殺死!」

  夫弟在酒中放下藥料,黑離車女吃得爛醉如泥,夫弟就把她毆傷,向政府陳述說:「這是我的老婆,她和外族青年私通!」

  黑離車女醒來,知道有口難辯,有了這麼的罪名,必被處死無疑,她就乘人不備的時分,逃向舍衛城而來。並且在舍衛城跟從比丘尼出家。

  迦毘羅衛城釋迦族的政府,處處搜尋黑離車女,都不知下落,後來聽到情報說黑離車女逃到舍衛城,他們即刻作書給波斯匿王道:

  「中國有一個罪女她犯了王法,傳聞她如今已流亡到貴國,期望貴國能將黑離車罪女送還中國,今後貴國如有違法的人流亡至中國,中國亦當送回貴國處理!」

  波斯匿王收到這封國書之後,就問擺布道:

  「黑離車女真的逃來中國了嗎?」

  大臣們回答說:

  「啟稟大王!黑離車女的確已流亡到中國,不過,她現已跟比丘尼出家。大王最初曾有禁令,若人犯比丘比丘尼,當治重罪,如今她已出家,不管誰也不敢去冒犯她,請問大王,這怎麼辦呢?」

  波斯匿王一再思考今後,就作書回答說:

  「黑離車女的確已逃來中國,不過,她如今現已出家,不可追罪,若有餘事,敬如來示。」

  釋迦族的政府,接到這封回答,都憤憤不平,咱們覺得,一個女性違法,都無法制裁,今後的王法還有啥用呢?

  為了一個罪女的出家,使兩國種下恨因,優波離知道後,就把此事請問佛陀道:

  「佛陀!犯了王法的人,咱們能夠收她出家嗎?」

  佛陀回答道:

  「優波離!王法的合理不合理,那是公民與政府的事,倘若犯了王法,在沒有宣判無罪前,僧團不可收她出家!」

  那位收黑離車女出家的比丘尼,被佛陀嚴厲的訶責一頓,這不是佛陀不慈善,不救罪人,由於在清淨的僧團,若犯了戒律,仍是要被拋棄出去;犯了王法,自應受王法制裁,佛法不能庇護罪人,為了健全僧團,為了使戒法不衝突王法,優波離和佛陀才作了如上的問答。

  優波離有一次還問了佛陀一個風趣的疑問:

  「佛陀!比丘和比丘尼能夠為社會男女做媒嗎?」

  佛陀回答道:

  「優波離!若比丘、比丘尼持男意至女邊,持女意至男邊,甚至介紹,這就犯了僧伽婆屍沙,需求悔過。」

  「那麼,佛陀!僧團里的比丘、比丘尼,對在家信徒的婚事,應當採納啥情緒才對呢?」

  「不要多管!如果是合法的,可於佛法僧三寶之前為其證實!」

  戒,即是防非止惡的意思,即是為了要標準身心的,而男女疑問,是最易引起糾紛,最易給身心帶來煩惱與不安,所以持戒榜首的優波離,向佛陀請示的戒律中,對於約束男女疑問的為多。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源