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{| class="wikitable" style="float:right; margin: -10px 0px 10px 20px; text-align:left"
|<center>'''北斗大榕樹'''<br><img src="https://7.share.photo.xuite.net/spwanf1825/17faccc/14598911/773138637_m.jpg" width="280"></center><small>[https://blog.xuite.net/spwanf1825/twblog/157084483 圖片來自xuite]</small>
|}
'''北斗大榕樹'''，是位於[[臺灣]][[彰化縣]][[北斗鎮 (台灣)|北斗鎮]]西德里的榕樹，被當地人視為[[神樹]]。
==環境==
位在西德里斗苑路上的北斗大榕樹在清治中葉時栽種，有傳說是先人開墾北斗時從福建帶來的樹苗。在2003年報導時樹高達16公尺 ，胸徑1.9公尺 ，胸圍5.6公尺 ，樹冠幅約有100平方公尺，需5位成人才能環抱。當地民眾將該地段稱為「大松腳」、「大樹下」，為北斗的地標。
西德里在舊日有[[濁水溪]]貫穿，先民可從[[鹿港鎮|鹿港]]溯溪來到北斗。舊日濁水溪氾濫多次，老樹卻一一挺過，而且枝濃葉茂。同街的寶興宮則傳說建廟原因是當地[[北勢寮 (彰化縣)|北勢寮]]常因氾濫成災，居民於是集資蓋廟，祈求不再淹水。濁水溪改道後，舊河道變成支流，只有豐水期才有溪水宣洩而下，平常河道為死水。
老榕樹因枝幹高大，成為老人聚會的場所，樹旁還有攤販。當地婦女傳說只要摘下此樹葉子以紅線綁好，掛在夜啼的小孩脖子上，就可一覺到天明，因此被地方人士視之為嬰兒的守護神，在[[中秋節]]前後還會有義子前來還願，成為地方宗教特色。
[[大甲媽祖]]遶境回鑾駐駕[[北斗壽安宮]]後，會經過此樹下去[[北斗奠安宮]]。
作家[[陳憲仁]]回憶在高速公路建立前，從臺中到臺南的公路局客運自省道轉進北斗鎮時上會在小圓環暫停，就會見到此樹。當時他會望上此樹一陣子，心想這地方一定是個有歷史、有文化的地方。
==保育==
1985年末，該樹與[[五福臨門神木]]、[[大里杙樹王公]]、[[澤民樹]]因屬自然文化景觀，被列為第二批解除[[1979年中華民國內政部暫定古蹟|古蹟列管名單]]。縣府農業局為保護此樹，除在樹梢上安裝避雷針，也於根部築花台填土，還在樹旁設介紹牌。附近商家、住戶將雜物堆放在此樹週遭空地，使景觀受到破壞，因此於1995年9月23日鎮長洪參民召集鎮公所相關課室主管會商，決定通知榕樹下的攤販限期遷離，堆置在週遭的雜物也需搬走，以便進行環境綠化美化工程。2007年9月5日，因樹身感染膠蟲，導致樹枝嚴重枯萎，[[彰化縣政府]]雇請工人將染病的枝幹給鋸斷，並連續噴藥三星期救治。
===神樹===
'''神樹'''，是指被賦予[[神靈]]性質的樹，中國樹神的原型為[[周禮]]中象征[[社神]]的'''社樹'''，後來脫離社神而成為獨立的崇拜對象，屬於[[自然崇拜]]的一種，通常伴隨著宗教行為，如將樹圍上紅布、設[[神龕]]、[[香爐]]等，在華語圈統稱大樹公、樹王公等，亦有以樹名字尾加上「公」作為稱呼，如台灣彰化縣[[九龍大榕公]]、雲林縣[[萬年庄茄苳公]]等。在[[華南]]、[[香港]]、[[澳門]]、[[台灣]]、[[琉球]]，[[榕樹]]是很常見的神樹。
在臺灣，枝葉茂密而枝幹粗壯的老樹被人們認為具有神靈或神力在其中；老樹所在地的居民經常會認定該處為「地靈人傑」之地，並在樹蔭下建[[土地廟]]，祭拜祈求農作豐收，以為家族換取更多生活所需物資。<ref>{{Cite web|title=周宗賢/老照片說故事 - 淡水維基館|url=https://tamsui.dils.tku.edu.tw/wiki/index.php/%E5%91%A8%E5%AE%97%E8%B3%A2/%E8%80%81%E7%85%A7%E7%89%87%E8%AA%AA%E6%95%85%E4%BA%8B|accessdate=2020-01-10|work=tamsui.dils.tku.edu.tw}}</ref>
===自然崇拜===
'''自然崇拜'''是對[[自然神]]的崇敬而產生的[[崇拜]]活動，乃[[原始宗教]]。不同的原始[[部族]]因應生活環境而崇拜不同的對象，把對象視為[[神]]來崇拜。
自然崇拜的神祇來源可歸納三大類，就是[[天體]]、[[自然|自然力]]和[[自然|自然物]]。對天體崇拜產生的，包括日月星辰等神祇。對自然力崇拜產生的，包括對風雨雷電等神祇和[[祭天]]活動。對自然物的崇拜，則直接見於自然物體本身的神祇。
*社神
'''社'''爲[[儒教]]及[[中國民間信仰]]中，掌管土地的[[神祇]]，與[[后土]]不同，后土指整個自然界的大地之神（即[[地母]]），而社神帶有人文社會屬性，指某一管治區域的土地神，可以細分為大社（管轄[[天子]]統治疆域的土地神）、國社（管轄諸侯國境的土地神）、鄉社（管轄一鄉之土地神，類似[[城隍]]、[[境主]]神）、里社或村社（即[[福德正神]]）等不同神格；和五穀之神[[稷神]]合祀時，稱為[[社稷]]。在[[周禮]]中，社神常以一棵當地常見的大樹為象徵，稱為'''社樹'''，後世由此衍生出[[神樹|樹神崇拜]]。引申為負責拜神的宗教組織時，稱為'''邑社'''或者'''里社'''。自[[唐代]]起，社亦可以指村落或者鄰里組織。
==語源==
「社」字不見於[[殷商]]甲骨，但[[甲骨文|甲骨文字]]中有祭祀「土」的例子。[[王國維]]首先提出甲骨文中的「土」爲「社」的假借字，亦即後世所說的社神。但王其後又改變了看法，認爲「土」指的是商先公[[相土]]。其他學者對王的看法作出了許多補充，如陳夢家認爲卜辭所祭的「土」可分爲社神與相土兩類。[[于省吾]]則舉出卜辭「土」、「方」同祭之例，引《[[詩經|詩經•小雅•甫田]]》「以社以方」一句論證「土」爲「社」的假借字>。[[姚孝遂]]與[[肖丁]]更進一步懷疑商先公相土可能是從作爲自然神的「土」發展出的祖宗神。
字形方面，甲骨文「土」多作一菱形置於「一」上之形。其象徵意義衆說紛紜。[[李孝定]]以爲菱形象土塊，而一則代表地面<ref>{{cite book |author= 李孝定 |authorlink= 李孝定 |title= 《[[甲骨文字集釋]]》}}</ref>。《[[淮南子|淮南子•齊俗訓]]》有「殷人之禮，其社用石」的記載。一些學者就此認爲菱形象徵祭祀社神所用的石柱。[[郭沫若]]則認爲「土」字象女陰，源於先民的[[生殖崇拜]]。後起的「社」字則爲一[[會意字]]，左邊部首「示」，是[[祭壇]]的象形文字；右邊「土」表示「土地」。「社」的字形含義就是「神化的土地」或「在[[祭壇]]邊拜神」。
「土」字的由來或源自於古人膜拜的[[圖騰]]柱。經過社會的發展和歷史的演變，古人在「土」字邊加上了「礻」字旁，以「社」代表古人膜拜的神。
==發展==
===商、周兩代===
土地神「社」在商代已受崇拜。商人的最高神是「[[上帝]]」，自然神中，社是最重要的，被視作守護神。社和祖先，是商人崇拜的兩大焦點。祖靈是男性，社則有時被視為女性，與「陰」相連。
社神以土墩（天然祭壇）、大樹、豎立的石頭、木柱以至一束茅為象徵。象徵社神的土墩、大樹或石頭，稱為「社主」。商代會以人和動物祭祀社。由於社被視作國家或軍隊的保護神，征服一國時，會移除或摧毀其社石，以削弱其統治者的神靈。
在[[周代]]，社和穀神「稷」被一起崇拜，合稱「[[社稷]]」。周王會在冬至和夏至每年兩次祭祀[[社稷]]。[[社稷]]在露天的祭壇崇拜，祖先則進入祖廟崇拜。[[社稷]]之壇在王宮之西，祖廟在王宮之東，二者構成國家的一對象徵。
社的崇拜隨著分封領土而制度化。周王分封土地時，會賜予宗室一小塊國家社壇的泥土，用來建造分封新國的社壇，社成為新國的保護神。而小社神則負責保護城邑和村莊，從王都到村邑，莫不有自己的社和社壇。
地方性的社每年接受春秋二祭，水旱等災害結束後也會祭社。拜祭社神時會獻上犧牲，儀式結束後，族群中人一起歡宴，分享犧牲之肉。典禮費用由族群中人分擔，由當地父老或村長領導。社壇四周土地則成為公共聚會的場所。因此，社是一地社會和宗教活動的中心。
===秦漢六朝===
漢代繼承周代傳統，從中央到地方官署都崇拜社，由官員主持，然而社之崇拜已不如周代時重要。社壇四周土地是公共空間，在此也舉行地方官就職和祈雨等儀式。
在鄉里，社崇拜是民間事務，負責人稱為「社宰」或「祭尊」，社亦稱為「后土」、「[[土地]]」或「地主」。祭社活動或自願參加，須籌集捐款。後來地方佛教社團因此亦沿用「社」一名。崇拜社後有分發肉食和飲酒儀式，在群體中促進同族精神的形成。
魏晉南北朝時道教、佛教的集會宴會「[[齋]]」，演變自社的崇拜。拜佛的民間組織「[[邑會]]」，則演變自社的組織。
===唐宋元明清===
各地村落都為避免水旱、祈求豐收和感謝神靈，以石塊或樹木為社，加以崇拜祭祀。祭社時，村民會奏樂、供奉、燒紙錢、大吃大喝，兒童遊玩，巫覡亦會參與起舞，鼓聲雷鳴。南方人[[端午節]]競舟，也會祭社。
祭社所費不菲，社錢多由巫覡徵收。村落或為祭社活動而訂立社規。唐代五代時，朝廷則會鼓勵和獎掖民間的祭社活動。
自宋代起，祭社漸受冷落，尤其在北方。村落各建廟宇，包括[[土地]]廟，過去對社所作避水旱災害的祈求，開始轉向各種神廟。
「社」的意思亦有變遷，可容納各種神靈。社原本是「壇而不屋」的，但廟宇為農事祈求而建的，有時都稱為「社」，廟中神靈亦被視為社公。由於[[狐仙]]信仰盛行，狐神有時也被視為社公。「社」成為農村民間神靈的一個總稱。
== 參考文獻 ==
{{reflist}}
[[Category: 200 宗教類 ]]
|<center>'''北斗大榕樹'''<br><img src="https://7.share.photo.xuite.net/spwanf1825/17faccc/14598911/773138637_m.jpg" width="280"></center><small>[https://blog.xuite.net/spwanf1825/twblog/157084483 圖片來自xuite]</small>
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'''北斗大榕樹'''，是位於[[臺灣]][[彰化縣]][[北斗鎮 (台灣)|北斗鎮]]西德里的榕樹，被當地人視為[[神樹]]。
==環境==
位在西德里斗苑路上的北斗大榕樹在清治中葉時栽種，有傳說是先人開墾北斗時從福建帶來的樹苗。在2003年報導時樹高達16公尺 ，胸徑1.9公尺 ，胸圍5.6公尺 ，樹冠幅約有100平方公尺，需5位成人才能環抱。當地民眾將該地段稱為「大松腳」、「大樹下」，為北斗的地標。
西德里在舊日有[[濁水溪]]貫穿，先民可從[[鹿港鎮|鹿港]]溯溪來到北斗。舊日濁水溪氾濫多次，老樹卻一一挺過，而且枝濃葉茂。同街的寶興宮則傳說建廟原因是當地[[北勢寮 (彰化縣)|北勢寮]]常因氾濫成災，居民於是集資蓋廟，祈求不再淹水。濁水溪改道後，舊河道變成支流，只有豐水期才有溪水宣洩而下，平常河道為死水。
老榕樹因枝幹高大，成為老人聚會的場所，樹旁還有攤販。當地婦女傳說只要摘下此樹葉子以紅線綁好，掛在夜啼的小孩脖子上，就可一覺到天明，因此被地方人士視之為嬰兒的守護神，在[[中秋節]]前後還會有義子前來還願，成為地方宗教特色。
[[大甲媽祖]]遶境回鑾駐駕[[北斗壽安宮]]後，會經過此樹下去[[北斗奠安宮]]。
作家[[陳憲仁]]回憶在高速公路建立前，從臺中到臺南的公路局客運自省道轉進北斗鎮時上會在小圓環暫停，就會見到此樹。當時他會望上此樹一陣子，心想這地方一定是個有歷史、有文化的地方。
==保育==
1985年末，該樹與[[五福臨門神木]]、[[大里杙樹王公]]、[[澤民樹]]因屬自然文化景觀，被列為第二批解除[[1979年中華民國內政部暫定古蹟|古蹟列管名單]]。縣府農業局為保護此樹，除在樹梢上安裝避雷針，也於根部築花台填土，還在樹旁設介紹牌。附近商家、住戶將雜物堆放在此樹週遭空地，使景觀受到破壞，因此於1995年9月23日鎮長洪參民召集鎮公所相關課室主管會商，決定通知榕樹下的攤販限期遷離，堆置在週遭的雜物也需搬走，以便進行環境綠化美化工程。2007年9月5日，因樹身感染膠蟲，導致樹枝嚴重枯萎，[[彰化縣政府]]雇請工人將染病的枝幹給鋸斷，並連續噴藥三星期救治。
===神樹===
'''神樹'''，是指被賦予[[神靈]]性質的樹，中國樹神的原型為[[周禮]]中象征[[社神]]的'''社樹'''，後來脫離社神而成為獨立的崇拜對象，屬於[[自然崇拜]]的一種，通常伴隨著宗教行為，如將樹圍上紅布、設[[神龕]]、[[香爐]]等，在華語圈統稱大樹公、樹王公等，亦有以樹名字尾加上「公」作為稱呼，如台灣彰化縣[[九龍大榕公]]、雲林縣[[萬年庄茄苳公]]等。在[[華南]]、[[香港]]、[[澳門]]、[[台灣]]、[[琉球]]，[[榕樹]]是很常見的神樹。
在臺灣，枝葉茂密而枝幹粗壯的老樹被人們認為具有神靈或神力在其中；老樹所在地的居民經常會認定該處為「地靈人傑」之地，並在樹蔭下建[[土地廟]]，祭拜祈求農作豐收，以為家族換取更多生活所需物資。<ref>{{Cite web|title=周宗賢/老照片說故事 - 淡水維基館|url=https://tamsui.dils.tku.edu.tw/wiki/index.php/%E5%91%A8%E5%AE%97%E8%B3%A2/%E8%80%81%E7%85%A7%E7%89%87%E8%AA%AA%E6%95%85%E4%BA%8B|accessdate=2020-01-10|work=tamsui.dils.tku.edu.tw}}</ref>
===自然崇拜===
'''自然崇拜'''是對[[自然神]]的崇敬而產生的[[崇拜]]活動，乃[[原始宗教]]。不同的原始[[部族]]因應生活環境而崇拜不同的對象，把對象視為[[神]]來崇拜。
自然崇拜的神祇來源可歸納三大類，就是[[天體]]、[[自然|自然力]]和[[自然|自然物]]。對天體崇拜產生的，包括日月星辰等神祇。對自然力崇拜產生的，包括對風雨雷電等神祇和[[祭天]]活動。對自然物的崇拜，則直接見於自然物體本身的神祇。
*社神
'''社'''爲[[儒教]]及[[中國民間信仰]]中，掌管土地的[[神祇]]，與[[后土]]不同，后土指整個自然界的大地之神（即[[地母]]），而社神帶有人文社會屬性，指某一管治區域的土地神，可以細分為大社（管轄[[天子]]統治疆域的土地神）、國社（管轄諸侯國境的土地神）、鄉社（管轄一鄉之土地神，類似[[城隍]]、[[境主]]神）、里社或村社（即[[福德正神]]）等不同神格；和五穀之神[[稷神]]合祀時，稱為[[社稷]]。在[[周禮]]中，社神常以一棵當地常見的大樹為象徵，稱為'''社樹'''，後世由此衍生出[[神樹|樹神崇拜]]。引申為負責拜神的宗教組織時，稱為'''邑社'''或者'''里社'''。自[[唐代]]起，社亦可以指村落或者鄰里組織。
==語源==
「社」字不見於[[殷商]]甲骨，但[[甲骨文|甲骨文字]]中有祭祀「土」的例子。[[王國維]]首先提出甲骨文中的「土」爲「社」的假借字，亦即後世所說的社神。但王其後又改變了看法，認爲「土」指的是商先公[[相土]]。其他學者對王的看法作出了許多補充，如陳夢家認爲卜辭所祭的「土」可分爲社神與相土兩類。[[于省吾]]則舉出卜辭「土」、「方」同祭之例，引《[[詩經|詩經•小雅•甫田]]》「以社以方」一句論證「土」爲「社」的假借字>。[[姚孝遂]]與[[肖丁]]更進一步懷疑商先公相土可能是從作爲自然神的「土」發展出的祖宗神。
字形方面，甲骨文「土」多作一菱形置於「一」上之形。其象徵意義衆說紛紜。[[李孝定]]以爲菱形象土塊，而一則代表地面<ref>{{cite book |author= 李孝定 |authorlink= 李孝定 |title= 《[[甲骨文字集釋]]》}}</ref>。《[[淮南子|淮南子•齊俗訓]]》有「殷人之禮，其社用石」的記載。一些學者就此認爲菱形象徵祭祀社神所用的石柱。[[郭沫若]]則認爲「土」字象女陰，源於先民的[[生殖崇拜]]。後起的「社」字則爲一[[會意字]]，左邊部首「示」，是[[祭壇]]的象形文字；右邊「土」表示「土地」。「社」的字形含義就是「神化的土地」或「在[[祭壇]]邊拜神」。
「土」字的由來或源自於古人膜拜的[[圖騰]]柱。經過社會的發展和歷史的演變，古人在「土」字邊加上了「礻」字旁，以「社」代表古人膜拜的神。
==發展==
===商、周兩代===
土地神「社」在商代已受崇拜。商人的最高神是「[[上帝]]」，自然神中，社是最重要的，被視作守護神。社和祖先，是商人崇拜的兩大焦點。祖靈是男性，社則有時被視為女性，與「陰」相連。
社神以土墩（天然祭壇）、大樹、豎立的石頭、木柱以至一束茅為象徵。象徵社神的土墩、大樹或石頭，稱為「社主」。商代會以人和動物祭祀社。由於社被視作國家或軍隊的保護神，征服一國時，會移除或摧毀其社石，以削弱其統治者的神靈。
在[[周代]]，社和穀神「稷」被一起崇拜，合稱「[[社稷]]」。周王會在冬至和夏至每年兩次祭祀[[社稷]]。[[社稷]]在露天的祭壇崇拜，祖先則進入祖廟崇拜。[[社稷]]之壇在王宮之西，祖廟在王宮之東，二者構成國家的一對象徵。
社的崇拜隨著分封領土而制度化。周王分封土地時，會賜予宗室一小塊國家社壇的泥土，用來建造分封新國的社壇，社成為新國的保護神。而小社神則負責保護城邑和村莊，從王都到村邑，莫不有自己的社和社壇。
地方性的社每年接受春秋二祭，水旱等災害結束後也會祭社。拜祭社神時會獻上犧牲，儀式結束後，族群中人一起歡宴，分享犧牲之肉。典禮費用由族群中人分擔，由當地父老或村長領導。社壇四周土地則成為公共聚會的場所。因此，社是一地社會和宗教活動的中心。
===秦漢六朝===
漢代繼承周代傳統，從中央到地方官署都崇拜社，由官員主持，然而社之崇拜已不如周代時重要。社壇四周土地是公共空間，在此也舉行地方官就職和祈雨等儀式。
在鄉里，社崇拜是民間事務，負責人稱為「社宰」或「祭尊」，社亦稱為「后土」、「[[土地]]」或「地主」。祭社活動或自願參加，須籌集捐款。後來地方佛教社團因此亦沿用「社」一名。崇拜社後有分發肉食和飲酒儀式，在群體中促進同族精神的形成。
魏晉南北朝時道教、佛教的集會宴會「[[齋]]」，演變自社的崇拜。拜佛的民間組織「[[邑會]]」，則演變自社的組織。
===唐宋元明清===
各地村落都為避免水旱、祈求豐收和感謝神靈，以石塊或樹木為社，加以崇拜祭祀。祭社時，村民會奏樂、供奉、燒紙錢、大吃大喝，兒童遊玩，巫覡亦會參與起舞，鼓聲雷鳴。南方人[[端午節]]競舟，也會祭社。
祭社所費不菲，社錢多由巫覡徵收。村落或為祭社活動而訂立社規。唐代五代時，朝廷則會鼓勵和獎掖民間的祭社活動。
自宋代起，祭社漸受冷落，尤其在北方。村落各建廟宇，包括[[土地]]廟，過去對社所作避水旱災害的祈求，開始轉向各種神廟。
「社」的意思亦有變遷，可容納各種神靈。社原本是「壇而不屋」的，但廟宇為農事祈求而建的，有時都稱為「社」，廟中神靈亦被視為社公。由於[[狐仙]]信仰盛行，狐神有時也被視為社公。「社」成為農村民間神靈的一個總稱。
== 參考文獻 ==
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[[Category: 200 宗教類 ]]