變成大魚的沙門檢視原始碼討論檢視歷史
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變成大魚的沙門,這時候，大魚聽見這種聲音，覺得十分熟悉，於是合上大嘴用心聽。海水停住不再流了，而船離大魚的嘴也只差一點了。穿上誦經之聲依然響着，大魚聽見後，眼中流出了淚水，由於淚水太多，所以又使得船不住的左右搖晃起來，但已經沒有什麼危險了
原文
很久以前，在印度中部的一個小國里，住着一個沙門。由於他家世代經商，而且經營有方一次，到了他這一代時，家裡積累的財富之多，除了國王外無人可比。有一天，這個沙門覺得自己富甲一方，財富多的簡直都不知道如何去花費了。突然間，他想到自己可以用這筆財富去建造一座佛塔、一座寺院。不久後，他的計劃就開始實施了。
佛塔和寺院很快就開始興建起來，沙門花費了許多錢買來最珍貴的檀香木做成柱子，又購置了赤金、白銀、琉璃、琥珀、珊瑚、瑪瑙、珍珠等七種寶物，用來裝飾塔尖。總之，為了建造佛塔和寺院，沙門不惜巨資，所用的材料都是最好的。
佛塔和寺院還沒有完全建好的時候，從很遠的地方慕名而來了五百個沙門。他們歌托着一個缽，衣衫襤褸地到了還正在建造中的佛塔，寺院旁邊。這個沙門因為佛塔及寺院還未建好，因此未來的及給任何布施。但是這個國家的五百名賢達人士，看見這些從遠方而來的沙門衣衫不整，
面容憔悴，於是大發慈悲之心，給他們每人布施了新的袈裟以及衣服和被子。這些仙大人士對寺主沙門說：「遠來的眾位沙門因為佛塔和寺院都未完全修好，所以他們只好先離開，我們布施後送他們走了。」
寺主沙門本來想在佛塔和寺院修好後，就馬上接待他們。可是現在這五百沙門卻接受他人布施後一走了之。他非常生氣，心中暗想道：「我修塔、修寺的功德，堆積起來如同須彌山那樣高的不可算計，但是其他人卻不肯幫助我，反而瞧不上我。」
於是他就搬來柴草，放火燒掉他花了巨資以快要修成的佛塔和寺院。大火一直燒了三天三夜才熄滅，這一把火其實也燒掉了他大部分財富。不久，這個遭全國民眾咒罵的沙門的病臥床不起，幾天以後便死去了。
沙門死後，他的靈魂墜入地獄經過了九十劫，後來六道輪迴時，又在畜生道里經歷了九十劫。之後，沙門投生在海里化作了一條大魚。大魚身長四十萬里，一對眼睛如同太陽那麼大、那麼亮；嘴裡長着兩萬里長的大牙，大牙純白如同積着白雪的大山一樣；舌頭寬有四萬里，並且紅的向正在噴發的火山一樣；嘴也有五萬里寬。當它在海中遊動時，掀起的大浪差不多和天一樣高。
一天，他正在海里休息，突然，海面划過來一隻大船，船上坐着五百個到海里尋求珍寶的人。其實，這五百個人的前身，正是當初布施袈裟、衣服和被子給五百沙門的五百賢達人士。這船上的五百人由於和沙門的前緣未了，因此，船駛來正好遇到大魚張嘴喝水，於是，載有五百人的船隨着海水直往大魚嘴邊飄去。滿船人都非常恐懼，以為自己一定要命喪魚腹了，危急之時，船上的人都不由自主口稱「南無（na mo）阿（e）彌陀佛」。
這時候，大魚聽見這種聲音，覺得十分熟悉，於是合上大嘴用心聽。海水停住不再流了，而船離大魚的嘴也只差一點了。穿上誦經之聲依然響着，大魚聽見後，眼中流出了淚水，由於淚水太多，所以又使得船不住的左右搖晃起來，但已經沒有什麼危險了。
過一會兒，吹來一陣強勁的東風，那五百人急忙掛起風帆，漸漸遠去了。沙門化成的大魚十分後悔，它已經很久很久沒有聽見誦經聲了。他開始後悔前生不該焚燒佛塔和寺院。從此它不在進食，七天之後，悔恨交加的大魚就餓死了。
它的屍體被海水送到了海岸上。大魚的靈魂投生到一個有德之家，剛一生下來就能說話，並且知道自己前身是什麼。剛過八歲，由於聰慧異常，所以修成了羅漢。
以後，羅漢還到過大魚停屍的地方看見了他的前身，不過現在只剩下堆積如山的白骨，羅漢看了七天也還沒有看完。這些白骨就是因為他前身犯下了焚燒佛塔及寺院的罪過，而得到在惡道中經歷八十劫的結果。自此以後，羅漢更加虔心向佛了。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]