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合一运动，外文名：Ecumenical Movement ，二十世纪神学界一个特色，就是讨论教会合一的各种可能。

教会（Church），基督教的基本组织，既可指基督教各派的整个组织，如基督教会、天主教会、东正教会等，也可指某一国家、某一地区或某一教堂全体基督徒的组织，如英国教会、耶路撒冷教会、某某教堂的教会等。

简介

整个合一运动可上溯至1910年的爱丁堡宣教会议，其中关注教会对教义、政治，及各种习惯有很分歧的意见，便产生了「信仰与教制运动」（Faith and Order movement）；当时最主要的领袖，是美国圣公会的白兰德主教（Charles H. Brent， 1862～1929）。他们先在日内瓦开会（1920），讨论一些基本问题，然后1927年在洛桑召开第一次信仰与教制的世界性会议。爱丁堡会议主要是宣教差会的会议，而洛桑会议则召聚了九十个教会的宗派，但罗马天主教、苏联东正教，和大部分的福音派教会都没有参加。第二个里程碑是1937年的爱丁堡会议，由坎特布里大主教汤朴（Temple1147，Temple， William）主持，代表教会增至123个。这两个会议讨论的，都是事奉和圣礼的问题。

爱丁堡会议议决，要成立「普世基督教会协进会」（World Council of Churches），适逢第二次世界大战爆发，WCC的成立便一再延迟；至终于1948年在阿姆斯特丹成立，信仰与教制成为WCC一个最重要的部门，向总会汇报它的工作。WCC先后召开过下列的会议︰伊利诺（1954）、新德里（1961）、乌普撒拉（Uppsala， 1968）、内罗毕（Nairobi， 1975），和温哥华（1983），会员由阿姆斯特丹的147个，增至温哥华的301个。在新德里会议，俄罗斯东正教和五旬宗教会第一次参与这会议。自新德里会议之后，罗马天主教的观察员在WCC内的地位，愈来愈活跃，包括在信仰与教制委员会内，这与梵谛冈第二次会议（1962～5；参会议，Councils320，Councils）带来的开明作风，有颇大的关系。

国际性的信仰与教制大会如常地举行；值得一提的是伦德（Lund， 1952），和蒙特里尔（1963）两个大会。1982年在利马召开的大会，通过《洗礼、圣餐与职事》（Baptism， Eucharist and Ministry， Geneva， 1982）这个文献，作为现代众教会见证使徒信仰的共识。这个成就显出，信仰与教制经过多年纠缠在经济、政治与社会等问题，日渐失去人的支持，现在又再重回WCC的领导地位了。

当然，合一运动不仅限于WCC。近年来，国际上不断出现不同宗派团体的对话；最有名的是圣公会与罗马天主教会国际委员会（Anglican-Roman Catholic International Commission， ARCIC: The Final Report， London， 1982; ARCIC II: Salvation and the Church， London， 1987──有关因信称义）。除此之外，有圣公会与改革宗（God's Reign and Our Unity， London and Edinburgh， 1984），和浸信会与改革宗（Baptists and Reformed in Dialogue， Geneva， 1984）。至于其它的合一对话，请参H. Meyer and L. Vischer， Growth in Agreement: Reports and Agreed Statements of Ecumenical Conversations on a World Level（Ramsey， NJ， and Geneva， 1984）。

参与合一运动的教会，既来自不同的宗派，各有不同的着重点，特别对教会权柄，及使徒生活所依之权威来源，有很大的差异；有时合一团体要达成协议，难免去异求同，有时到一地步，各自的特色便要被牺牲。到了二十世纪下半，神学研究成了一种合一的活动，不同背景的学者，为了达到合作和相通的目的，亦把神学研究变成为合一运动服务。但另一方面，这些研究以及教会合作的经验，亦叫教会认识到她们的差异，很多时候是与信仰的主体无关，许多非神学因素对她们形成不同之传统，实在占了颇重要的位置。蒙特里尔会议产生一个文献，帮助人明白传统与圣经的关系（P. C. Rodger and L. Vischer， eds.， The Fourth World Conference on Faith and Order， London， 1964）。

有关圣职的安排是最困难的了。由洛桑会议发出，爱丁堡会议同意的一份文件极有影响力，它指出一个联合教会的圣职制度，必须包含圣公会、长老会，和公理宗的因素在内，但怎样做到呢？其结果有没有神学及圣经的基础？似乎就没有理会到了（参下面的评论︰Ian Henderson， Power Without Glory: A Study in Ecumenical Politics， London， 1967）。对非圣公会的教会来说，采取圣公会的教制（参教会管理，Church Government286，Church Government），很可能是最不容易接受的改变，但现今讨论教制的重点，愈来愈不重视使徒统绪（Apostolic Succession155，Apostolic Succession），和有关的历史问题（参事奉，Ministry794，Ministry），而只是从实用的角度来考虑；至终说来，圣经与历史神学的问题，是不能不理的。不过上述ARCIC的结论，似乎值得注意︰「新约圣经没有明言彼得怎样把领袖地位留存下来；就是使徒权柄的传延，也不是十分清楚」（The Final Report， p. 83）。

福音派人士不断批评合一运动的神学，理由有多种︰说他们用词不准确（如︰在Baptism， Eucharist and Ministry，很多语句只是表达人的理想或希望，而不是真体）；谬用圣经的词句与概念〔最显著的例子，是乌普撒拉会议所用的「看哪！我将一切都更新」（启二十一5）；更常见的是用「平安」、「救恩」、「生命」等〕；他们追求的是共识，不是真理，故无可避免地，教会的立场就常代替了圣经的立场（特别见于洗礼，他们看婴孩洗礼和信徒洗礼，为同一教会内「相同的选择」，而不是继续问婴孩洗礼是不是合乎圣经，或是最初期的洗礼形式）；倾向于普世得救的前设（参普救主义，Universalism1198，Universalism），因此为了建立一个包容各宗教在内的大家庭，他们常减低宣教的重要性，有时甚至认为宣教会影响宗教间的对话〔虽然Mission and Evangelism: An Ecumenical Affirmation（1982）广为福音派人士接纳〕；政治课题常是偏颇一方，看重马克斯的社会分析，而忽略了个人的社会及伦理操守；认同解放神学（Liberation Theology724，Liberation Theology）、暴力的革命（Revolution1021，Revolution， Theology of）；过分地为各种妇解神学（Feminist Theology458，Feminist Theology）辩护。

在温哥华会议中，福音派的意见是不一致的，不过主张福音派要完全退出WCC圈子的人只是少数。其它人注意到东正教的势力正在加强（他们是现时WCC最大的成员），这个新因素叫WCC重新注意保守派一直强调的圣经和神学的信仰（同样地，这因素亦叫WCC重新重视洗礼与圣餐是圣礼）。福音派亦有她的合一努力，最重要的自然首推「洛桑信约」（Lausanne Covenant707，Lausanne Covenant）；它原是一个寻求宣教合作的会议，其宣言包括各方面，由其后很多会议所肯定，对整个福音派神学的讨论和推展大有帮助，就如救恩的性质，和教会宣教的方向与策略等。