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善待自己，享受人生，每个人都有一笔无与伦比的宝藏，那就是自己，但因为我们没有意识到自己的价值，才会活得浑浑噩噩，只有真正认识到自己的存在，肯定自己的价值以后，才能恢复本来的生动面目。以往的种种困惑，都将豁然开朗。
原文
我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。
——宁茶陵郁禅师
有一次，石屋禅师和一个偶遇的青年男子结伴同行。天黑了，那个男子邀请禅师去他们家过夜，对他说道：“天色已晚，不如在我家过夜，明日一早再赶路。”
禅师向他道谢，与他一同来到了他家。半夜的时候，禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了他的屋子里，禅师大喝一声：“谁!”
那人被吓得跪在地上，禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看，原来是白天和他同行的青年男子。
“怎么是你?哦，我知道了，原来你留我过夜是为了这个!我一个和尚能有多少钱?你要干就去干大买卖!”
男子一听不禁心中窃喜，并说道：“原来是同道中人!你能教我怎么干大买卖吗?”他的态度是那么恳切，那么虔诚。
禅师看他这样，对他说道：“可惜呀!你放着终生享用不尽的东西不去学，却来做这样的小买卖。这种终生享用不尽的东西，你想要吗?”
“这种终生享用不尽的东西在哪里?”
禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：“它就在你的怀里，你却不知道，身怀宝藏却自甘堕落，枉费了父母给你的身子!”
一语惊醒梦中人!青年人从此改邪归正，拜石屋禅师为师，后来居然成为一位著名的禅僧。
宋代的宁茶陵郁禅师有偈云：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。”这是禅师开悟时所作，意思是，每个人都有一笔无与伦比的宝藏，那就是自己，但因为我们没有意识到自己的价值，才会活得浑浑噩噩，只有真正认识到自己的存在，肯定自己的价值以后，才能恢复本来的生动面目。以往的种种困惑，都将豁然开朗。
有一天，释迦牟尼给他的几个弟子讲了个故事：有个商人娶了四个老婆：第一个老婆既伶俐又可爱，陪在他身边，像影子一样跟随他;第二个老婆是他从外地抢来的，她格外美丽，让人羡慕;第三个老婆，整天打理他的日常琐事，让他不用为生活操心;第四个老婆是最忙的，但是他不知道她整天都在忙什么，他几乎忘记了她的存在。商人要出远门了，旅途十分辛苦，所以他要选一个老婆陪伴自己。
第一个老婆说：“我才不陪你呢，你自己去吧!”第二个老婆说：“我是你抢来的，又不是情愿嫁给你的，我也不去!”第三个老婆说：“我不能忍受路途的风餐露宿之苦，所以我最多送你到城外!”第四个老婆说：“无论你到了哪里我都会跟着你，因为你是我的主人。”商人感叹：“到了关键时刻还是我的第四个老婆好!”于是他就带着第四个老婆开始了长途跋涉。
释迦牟尼说：“你们明白了吗?这四个老婆就是你们自己!”第一个老婆指的是肉体，人死后肉体要与自己分开的;第二个老婆是指金钱，许多人为了金钱辛劳了一辈子，死后却不能将它带走，无非是水中捞月;第三个老婆是指自己的妻子，生前相依为命，死后还是要分开的;第四个老婆是指个人的天性，你可以不在乎它，但是它会永远在乎你，无论你是贫穷还是富贵，它永远不会背叛你，永远跟随你。
人世间最美好的东西就是自己，人只有面对自己的时候才是最真实、最自然的，你的心永远都不会背叛你，抛弃你。人生的幸福和满足并不是苦苦追求来的，你想要的别人都给不了你，只有善待自己，才能收获幸福和快乐。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]