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圣灵的恩赐（Gifts of the Spirit ），圣灵的众恩赐，与耶稣应许赐下的圣灵，二者是有分别的。

耶稣，基督教的崇拜对象。按照《圣经》记载，童贞女马利亚受圣灵感孕，在伯利恒生下耶稣。他三十岁开始传教，宣扬福音。后被犹太祭司该亚法控告，经犹太行省的罗马总督本丢·彼拉多审判，被钉死在十字架上。三天后复活，然后升天。基督徒相信耶稣还要再来，使信徒得到永生。

恩赐、众恩赐，与圣灵的果子

自五旬节以来，教会就接受了圣灵（Holy Spirit580,Holy Spirit），这是基督的灵浇灌祂的信徒，目的是装备他们（徒一4～5、8，二1及下）。圣灵本身与祂赐下各种不同的恩赐，或祂明显的同在，或祂赐与不同信徒的职分，是不一样的；这些恩赐是为了装备某些特别形式的事奉而赐下的，它们与圣灵的“果子”，或如后来神学家所称之圣灵的“恩典”，也要分别开来；后者是基督徒性格上的特质（加五22～23）。圣灵的恩赐是赐给新约（见盟约，Covenant322,Covenant）下（与旧约不同）所有的基督徒，每一个基督徒若要活出与其名相称的生命，就需要这些圣灵的果子或恩典。圣灵虽然可以透过任何一个已经接受祂的人来显明祂，却不会把所有恩赐都赐给一个人；祂会按着自己绝对自由及自主的旨意与权柄，本于人是否愿意向祂敞开，来把不同的恩赐赐给不同的人。新约的用词均强调神的恩赐是白白的，完全是本乎祂的恩典，好叫圣灵能成就基督的工作，因此圣经亦称圣灵为基督的灵。

为基督身体赐下的恩赐

好几位新约作者都提到不同的属灵恩赐，但以保罗的论述最为详细。他为圣灵恩赐的目的和工作方式，提出一些主要的原则；他说教会（Church284,Church）是基督的身体，各有不同的功用，却是为整个身体服务（林前十二；罗十二3及下；弗四11～16）。这个模拟是要指出，基督继续借着教会，在世界上彰显祂的生命、工作和真道，因此祂把不同的恩赐赐给信徒，这等恩赐及其果效不是相同的，却是为了整个教会的好处，而不是为了个人的荣耀；因此恩赐之果效是否神奇，与恩赐是否重要，是没有关系的。所有恩赐都要服在主的引导之下来使用，是由爱作其导引，且要接受教会及成熟的属灵洞察力来试验。

恩赐的类别及五旬宗

新约有好几个圣灵恩赐的一览表（如︰徒二；罗十二；林前十二；弗四；彼前四），它们各有不同的重心。二十世纪的灵恩运动（Charismatic Movement268,Charismatic Movement）经历了三个阶段，亦即一般所谓的“三波”。第一波五旬节运动〔Pentecostal Movement；参五旬宗神学（Pentecostalist Theology917,Pentecostalist Theology）〕，始于二十世纪初；其神学特色是，信徒不单要重生得救，也要有圣灵第二次恩典工作（second work grace），即灵洗（Baptism in the Spirit183,Baptism in the Spirit），灵洗时必需有方言。第二波从60年代开始，整个圣灵的工作也进入主流教会。第二波人士强调灵洗的经历，但不一定要说方言。他们认为灵洗的经历会引领人得着各种不同恩赐；这是第一波人士也同意的。到了80年代由加州的温约翰（Wimber1237,Wimber, John）领导的“葡萄园运动”（Vineyard Movement），“灵洗”的问题给压了下来，却强调“权能布道”、“权能接触”（power evangelism, power encounter），和神医（power healing），此运动深深影响美加、北欧、星马及港台部分的教会。

从历史的角度来看，改革宗认为林前十二章所列的圣灵恩赐已经全然止住，有的认为十二使徒过世了，这些灵恩就止住了，有的则认为新约正典（Canon254,Canon）完成后便停止〔加尔文（Calvin249,Calvin, John 加尔文）、欧文（John Owen）、爱德华滋（Edwards399,Edwards, Jonathan）、华菲德（Warfield1225,Warfield, Benjamin Breckinridge）〕。这派观点是否有充分的新约支持呢？近代研究对这问题很表怀疑〔参D. G. J. Dunn, Jesus and the Spirit, London, 1975; 'Rediscovering the Spirit（1）', ExpT 84 , 1972～3, pp. 42f.；巴刻着，《活在圣灵中》，陈霍玉莲译，宣道，1989〕。就算不属灵恩派的人都认为，圣灵怎样赐下祂的恩赐，全属圣灵本身绝对的主权（林前十二11；来二3～4──以及旧约的救赎史）；属灵恩派的人则指出，部分灵恩之所以不能在过去教会内彰显出来，皆因人没有向祂求，心灵向祂关闭而招致的（林前十二31，十四1、5、13等）。我们认为完全否定林前十二，及其它灵恩在一世纪之后就全然止住，只是为了对抗灵恩派才采取的极端态度，正如以为灵恩可以由人控制，要它什么时候表演，就会依时表演（灵恩派常有之言论；参杨牧谷着，《狂飙后的微声──灵恩与事奉》），是同样不当的观点。就以“医病的恩赐”来说（林前十二9），它是否像一些神医人士所言，有些人能专门叫人短脚变长（温约翰着，《权能医治》；参D. C. Lewis, Healing: Fiction, Fantasy or Fact? Kent, 1989, p. 31， 表 1. 2），固然值得怀疑，神今天仍然因我们祷告而行医治的事，却是多不胜数，或是在教会内，或是我们自己，都有这些记录或经验。就算认为灵恩在第一世纪之后便全然止住的人，他自己或自己所爱的儿女病了，他第一个反应岂不正是为他祷告，求神医治？

对灵恩派人士，我们必须指出，圣经从没有说某一个灵恩是普世的，非如此不足以表示他得到圣灵的充满和使用（譬如，说方言）。不错，五旬节圣灵降临的时候，接受圣灵的人都有某些特殊的记号和能力，但我们不能本于历史中某一独立的经验，而归纳出一个普世不易的原则，起码五旬节的经验，并没有重复出现于之后建立的每一教会。历史只是记载发生过什么事，并不是说什么事日后非发生不可的原则。再者，除了林前十二章之外，新约还有好几个灵恩的目录，它们并不完全等同；单重视一个而忽略其它，并不是稳当的做法。新约任何一个灵恩目录只是具代表的例子，并不是完全的目录；而所列的又专指什么而言，也是各有不同的看法。就以“智慧的言语”来说，有人认为它是指启示（意思是能知隐蔽的事，如别人身体某部分有疾病），另些看它为辅导的恩赐，亦有人认为是教导的恩赐，我们又怎能以某人的经验，来定规灵恩的性质和目的呢？在各种语言、能力、组织、关怀等恩赐中，有些是天生的，有些是训练得来的，也有些明显是圣灵拣选他负责某工作之后，才赐给他的；硬把灵恩归类，及给它定上性质和目的，也是不适宜的。

建制内的职分，与灵恩事奉

从原则来说，所有教会都应该有各种不同的恩赐，好叫她能履行交付她的使命，正如每一个基督徒都应该被圣灵充满，接受圣灵在他生命上的作为，好叫他成长，是一样的道理。在神的计划中，本来就没有“灵恩”与“非灵恩”派的两种教会或信徒，作基督徒却没有圣灵的恩赐，这是新约所不认识的道理，也是本身自相矛盾的（J. D. G. Dunn, 'Ministry and the Ministry: Charismatic Renewal's Challenge to Traditional Ecclesiology', in C. M. Robeck, Jr., ed., Charismatic Experience in History, Massachusetts, 1985, pp. 81～101）。很可惜，从旧约以色列的历史，一直到新约及历代的教会，我们都看见这两个团体存着紧张的关系︰教制与灵恩之间的张力。

旧约记载了祭司与先知间，和士师与君王之间的张力，而新约之后不久的教会，主教与长老执事的事奉岗位是明确的，当时的先知却不是，这二者之间亦存在着张力。制度化了的教会，与复兴派及灵恩派之间（包括正统的与异端的），亦常有磨擦，就如二世纪孟他努派（Montanism811,Montanism）的事例。这些张力是有建设性的，不全是反面的张力，因为教会既需要秩序，同时亦应对圣灵的事奉和恩赐存敞开的态度；圣灵绝对有权柄兴起某些人及团体，赐他们特别的恩赐与能力，来成就祂的工作。

试验及管理恩赐

旧约与新约均强调，要试验属灵恩赐的真伪，要看它们是否合乎圣经，是否前后一致，更重要者，要看这些恩赐是否荣耀神，抑或只是荣耀人（申十三1～5，十八21～22；太七15～20；林前十二1～3，十四29；帖前五19～22；约壹四1～6）；认耶稣为主的试验原则，必须包括拒绝认人为主在内。为什么我们必须要试验呢？因为邪恶的属灵势力是真实的，撒但一直想把教会引入歧途，敌基督之灵更大事推动种种拜偶像及邪教（参玄秘学，Occult863,Occult）的活动；而人要代替神，接受人的敬拜，更是自亚当起便有的原始罪欲。这等事情制造出许多看来是灵恩，实质上却是害人的现象，就如错谬的道理、假预言、假异象、假方言、假翻译、假师传，藉鬼魔力量来医病、赶鬼，以及其它假的神迹奇事。教会必须小心防范两种可能的谬误︰容让一切出自邪灵而行的神迹奇事，在教会及信徒当中坐大（灵恩派的危机），和采取封闭的态度，拒绝圣灵的作为（正统教会的危机）；我们实在极其需要一个洞察的灵，免得我们跌在其中之一的陷阱。

圣经特别指出，圣灵的恩赐及其使用，是可以管理，也必须管理，却不应消灭它或禁止它（林前十四；帖前五19～21）。让圣灵有自由，却有秩序来运作，绝对是需要的，我们要小心维持二者的平衡。