山海经之山神查看源代码讨论查看历史
山神 （山岳的神化）在中国，有关山神的传说源远流长。成书于二千多年前的《山海经》，就已记载了有关山神的种种传说。《太平广记》里也收录了大禹囚禁商章氏、兜庐氏等山神的故事。《五藏山经》里还对诸山神的状貌作了详尽的描述。
古代中国人民将山岳神化而加以崇拜。从山神的称谓上看山神崇拜极为复杂，各种鬼怪精灵皆依附于山。最终，各种鬼怪精灵的名称及差异分界都消失了，或者你中有我，我中有你而互相融合了。演变成了每一地区的主要山峰皆有人格化了的山神居住。《礼记·祭法》：“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。”虞舜时即有“望于山川，遍于群神”的祭制，传说舜曾巡祭泰山、衡山、华山和恒山。历代天子封禅祭天地，也要对山神进行大祭。祭山时大多用玉石和玉器埋于地下，也有用“投”和“悬”的祭法，即将祭品鸡、羊、猪或玉石投入山谷或悬在树梢。[1]
祭祀活动
在今日藏地，不少地方还保留着祭祀山神的风俗，如在川北阿坝州汶川，不少藏族寨子都有自己的山神，各寨子都有自己祭祀山神的一套仪规；在川西甘孜州的石棉，每年腊月十三开始
五藏山经
的唤山节即为祭祀山神的节日，整个祭山活动要持续三天。当我从康定坐长途汽车去色达的路上，沿途经过几座高山之顶时，车内不少藏民都将头伸出车窗大声叫唤，并将撕碎的白纸、白布条等物扔出窗外。在山顶上，往往已积蓄了许许多多这样的白纸、白布条，随风一吹，盘旋升腾，直冲云霄。藏民们以这种方式表达对山神的敬畏和礼拜。
拜祭原因
藏北牧区的一位老牧人说：山神之所以能受到人们的崇拜，是因为它能呼风唤雨，下雪和冰雹，能保佑我们平安健康，牲畜兴旺，它也能降灾降难，危害我们。山神像天、地一样不好不坏，亦好也坏。我们敬重它、恳求它、拜服于它。山神比任何一种神灵都更容易被触怒。凡是经过高山雪岭，悬岩绝壁，原始森林等地方，都必须处处小心，最好不要高声喧哗，大吵大闹，否则触怒了山神，立刻就会召来狂风怒卷，雷电交加，大雨倾盆，泛滥成灾；若是冬天，就会风雪弥漫，铺天盖地，因此，山神被尊为灵验的神。同时山神经常以骑马的猎人形象巡游在高山峡谷之中，人很容易面对面地碰到他们，一旦触犯，轻者患病，重者死亡。
在藏族先民的原始自然崇拜中，对山神的崇拜尤其突出，甚至可以说它是藏族原始崇拜的基础。先民们认为藏区的任何一座山峰都有神灵。这些神祇和精灵主宰着人们的吉凶祸福。这是由于藏民族世世代代繁衍生息的青藏高原的特定地理环境所决定的。高原多山，崇山峻岭几乎比比皆是，那些险峻的山峦，都被视为有神祇和精灵存在。我们知道，自然崇拜的对象，是以直接为人们感官所觉察的自然力和自然物为崇拜对象的，这就是藏族先民之所以对山神特别崇拜的原因。即使在后来，当佛教传入藏地，全藏区政教合一的时期，山神在藏区的民间，仍是人们主要信仰的神灵。
在藏族先民的心目中，山神是享有很大的权力的，它主宰着风雨雷电、狩猎、采集的丰歉。不过这种权力的赋予，是随着社会生活发展而逐渐扩大的。在原始宗教形成时期，由于高原气候多变，多有雪雹之灾，藏族先民便认为，这是山神在云层中吐毒水而形成的；狩猎和采集的丰歉，都是山神的惩罚和赐予。到今天藏族的某些禁忌，仍与山神的喜怒有一定关系。例如人们路经高山峡谷，悬崖绝壁和原始森林时，是不能大喊大叫，高声喧哗的。
到了吐蕃王朝止贡赞普（公元前200年）时代，由象雄传来已初具教义的苯教，便把藏族先民原始自然崇拜中的山神，吸收为自己的神祇，所不同的是苯教赋予了这类神祇更大的权力，名称也与苯教的“念神”合二而一或被取代。按苯教徒的解释是：“山神之所以成为念神，是因为山是念神附着之地”、“念神的根基虽在空中和光明之处，但其主要的活动场所在高山峡谷之中。到这时的念神，已不仅止于山神时代的主宰风雪冰雹和狩猎、采集的丰歉，它还主宰着天时地利的顺逆，生物的兴衰繁减，人们的安危生死，甚至瘟疫的传播和消除也划归到它的职权范围。
世界形成之九神
根据藏族民间的传统信仰，认为藏地有四大神山：卫藏地区的神山雅拉香波；北方羌塘的神山念青唐拉（即念青唐古拉）；南方神山库拉日杰；东方神山沃德巩甲。这四座神山是藏区神山的代表，是佛教传入以前藏族原始信仰中崇拜的山神。四大山神与其它五座著名山神组合在一起，组成山神体系的核心，称为“世界形成之九神”。九位山神是沃德巩甲、雅拉香波、念青唐拉、玛卿伯姆热（即阿尼玛卿山）、蛟卿顿日，冈巴拉杰、雪拉居保、觉沃月甲、西乌卡日。除此之外，由于地理环境的不同，各个地区还有自己特定的山神。例如，藏族果洛部崇拜的大山神年保玉载匝日，西藏西部的山神冈底斯，定日地区的长寿五姊妹女山神等等。
阿尼玛卿山神话
关于山神的神话颇丰，现就以阿尼玛卿山神话为例记述于下： 从前有一个叫俄德巩甲的老人，为了使藏区百姓解除灾难，让他们过上安居乐业的日子，便派他的八个儿子去帮助他们，七个儿子去了藏北和康巴，老四被派到安多去。临别时，老人对老四说：“儿呵，这次出远门，任重道远，一定要多多保重。千万记住对头上有辫子的人要有慈父一般的感情；对背
上有装饰品的人要有慈母一般的感情；对与你同龄的年轻人要有兄弟一般的感情，只有具备这三样，你才是世界上最有力量的人。只有得到安多人的信任和帮助，你的事业才会成功。”并相约在藏历马年父子在安多相会。拜别父亲后，小伙子日夜兼程，风餐露宿，翻过九十九座大山，涉过九十九条大河，穿过九十九个大草滩，风尘朴朴，来到了安多。安多地区由于妖魔作怪，连年受灾。夏日里洪水泛滥，山中猛兽出没无常，坏人伺机残害百姓。妖魔所到之处，鬼哭神嚎，秃鹰低旋，尸骨遍地，惨不忍睹。小伙子牢记阿爸临行嘱托，尊老爱幼，团结民众，用他非凡的智慧和魄力，很快消灭了妖魔，降服了猛兽，惩办了坏人，使安多地区的老百姓过上了安定的日子，后来受到百姓的爱戴和拥护，被推举为安多首领。由于他的业绩感动了天神，还被天神封为护法神，授权由他掌管安多地区的山河沉浮和沧桑之变。 光阴荏苒，不觉已到了藏历马年，父子相会的时间。
这一天，风和日暖，万里无云，当由一千五百名骑着降伏的各种猛兽，手持大刀、长矛的人身兽头的骑士组成的队伍，迎接沃德巩甲来到黄河源头时。安多各地百姓早已汇聚在宫殿四周迎候。见过大礼。沃德巩甲举目望去，一座九层白玉琼楼屹立在面前，水晶的墙壁，金银的屋顶，玉石的台阶，珊瑚的房脊，玛瑙的房梁，雕梁画栋，豪华无比。下得楼来，沃德巩甲父子依次就座，略事休息，即来到殿外与百姓相见，众百姓拿出新鲜的糌粑，刚打出来的酥油茶，刚出锅的羊肉、血肠、热气腾腾的煮蕨麻，香喷喷的青稞酒献给沃德巩甲父子。这时鼓声大作，歌声四起，小伙子和姑娘们跳起“玛多果卓”，歌手们唱起赞美的颂歌。人们尽情地跳，尽情地唱，也唱不完沃德巩甲父子的恩情。 忽然间，雷声大作，云雾四起，白玉琼楼宝殿在云雾中冉冉上升，转眼间，一座冰雕玉砌的雪山拔地而起。
雅拉香波
围以及视力所及的范围开始的。河谷地带的自然环境与古代雅隆部落先民的物质生产活动有直接关系，位于这一地区的山峰是该部落率先神化的对象。同时，由于雅拉香波雪山滋润着雅隆的良田和牧场，人们直接从雪山获得利益，从功利目的出发，不是十八雹神的头领。念青唐古拉山神有三种身相，第一种是身穿白衣，头戴白巾的白人，右手持马鞭，左手持一短剑，坐骑是一匹白马；第二种是身穿精玉做成的铠甲，缠上黑熊皮，头戴精玉做成有白沃图案的头盔，佩带寒光
藏学家格勒博士在其著作《藏北牧民》一书中撰文称：西藏藏北民间信仰的崇拜中以神山最为突出。神山在牧民的思想意识中有着非常重要、神圣的位置。它是牧民们现世护佑之神。俗称“域拉”，意为土地神。[2]
对神山的称呼
藏北安多地区的牧民对神山有以下几种称呼：“赞日”、“拉日”或“习搭”等。冈仁波齐在藏北牧民心中具有重要地位。过去，安多多玛部落的牧民常举家成群结队地前往冈仁波齐朝山，一去就是数月甚至几年，一些人还在冈仁波齐一带长期定居。这种集体的朝拜神山的活动甚至影响到噶厦政府在牧区的税收，以至于黑河宗本曾专门责令玛本去追捕朝山的牧民。朝拜比较著名的神山，在时间上有一定规矩。牧民一般在藏历马年转冈仁波齐，猴年转“杂日”。 转神山的日子 每年藏历七八月间，是安多多玛牧民转神山的日子，当地话称之为“日苏”，意为“祭山”。按照习惯，只有男子可以去转神山，女人不能去。牧民一般在举行赛马会的日子里转神山。转山前要请僧人念经，然后依顺时针方向或骑马、或步行转神山。还要向山上撒放酥油、奶渣、牛毛绳、藏刀甚至[[银元、绿松石、珊瑚、玛瑙等物品来敬神，据说十几年前还可以在拉日神山上拾到银元、藏刀等物品。
安多多玛部落的牧民一般不在神山上打猎。虽然并没有不允许在神山打猎的禁令，但是牧民们不愿打，也不敢打。神山上的植物和矿物可以采集来做藏药，据说制成的藏药疗效特别好。但上神山采药前必须祈祷、煨桑。由于神山的山顶一般相当陡峻，还有积雪，所以一般也没有人去攀登。据说有的牧民每天晚上要磕头朝拜神山。
藏区的神话不是遥远的过去，今天依然活在人们的心里。你的足迹所到之处，随处可见祭祀山神的神殿，随风飞舞的经幡和芬芳四溢的桑烟。
在甘、青一带藏区，每逢良辰吉日或喜庆之时，各家要派一人赶赴高山密林间，进行供奉、祈祷山神，这种祭祀山神的活动都是在丰收的秋季举行。这一天，按照古老的游牧民族的传统，人们从各家收取粮油等食物，到野牧地上聚餐，用食品和牺牲供奉山神，祈求草木旺盛，牲畜兴旺，最后就把供品象征性地分给各家各户。不仅如此，青海省黄南州尖扎县境内有一座大山叫“夏吾岗”，当地人奉这座山为神山，不仅举行祭山活动，而且当地人的名字亦多取山神“夏吾”之名，如夏吾才让，夏吾扎西，夏吾吉等，表示对山神的敬仰。