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| 礼乐 | |
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礼乐，形式内容包括礼仪、音乐。中国的文化，非常重视礼乐。礼就是指各种礼节规范，乐则包括音乐和舞蹈。礼乐的起源，与人类文明的演进是同步的。"礼乐文化"在中华文明史上，创造了人类的辉煌。虽然现代工商业科技文明过分重视物质利益，使得传统的"礼乐文化"受到商业世俗文化的冲击，已失去古典纯朴的的本质精神。但是，传统的"礼乐文化"在今天还是能起到提升人类道德，使人们达到自我完善的作用。[1]
有文字可考的礼乐始自夏商，到周朝初期周公"制礼作乐"形成独有文化体系，后经孔子和孟子承前启后，聚合前人的精髓创建以礼乐仁义为核心的儒学文化系统，从而得以传承发展至今，是中国古代文明的重要组成部分。中华民族的"礼乐文化"，奠定了中国成为"礼乐之邦"，也被称之为"礼仪之邦"。早在夏商周时期，古代先贤就通过制礼作乐，形成了一套颇为完善的礼乐制度，并推广为道德伦理上的礼乐教化，用以维护社会秩序上的人伦和谐。礼乐文明在数千年的中华文明发展史上产生了重大而深远的影响，至今仍有其强大的生命力。
简介
西周时期，周天子分封天下，所分封的诸侯国林立，为维护其以周天子为中心的有秩序的统治。周文王的第四个儿子，周武王之弟--周公旦开始制礼作乐，即周礼。周礼作为各级贵族的政治和生活准则，成为维护宗法制度必不可少的工具。礼乐制度在这一时期，得到非常完善的发展，奠定了中国传统文化的基调。
东周时期，周王室衰弱，诸侯争霸，礼坏乐崩，礼乐制度受到严重冲击，进而造成儒家创始人孔子，将致力恢复西周时期的礼乐制度作为了自身的毕生追求。
以周代礼乐为工具来维护周天子的宗法统治，形成了周代特色的礼乐制度、礼乐文化和礼乐文明，对后来历代中国社会发展都产生重大而深远的影响。
起源
中国的文化，非常重视礼乐;礼就是指各种礼节规范，乐则包括音乐和舞蹈。礼乐的起源，与人类文明的演进是同步的。中华"礼乐文化"的形成背景，是以天地自然的和谐代表"乐"的精神，天地自然的秩序为基础的。"和谐"(乐的精神)，所以万物都能化生。"有序"(礼的精神)，所以万物能各具特性。由此可以看出"乐"是形成于"天"的阳刚之气。而"礼"则是由"地"的阴柔之性所形成。我们从人类的历史文明的发展来说，不是一开始就是"礼乐"并重，或礼重于乐。而是先有"乐"，然后随着历史的发展，逐渐发展为"礼乐"并重。人民所熟知的礼就是周礼，是周公制定的。
礼乐文化，是从祭祀文化发展而来的。"礼"之本义，据许慎《说文解字》:"礼，履也，所以事神致福也。从示从豊。"所谓"豊"，乃"行礼之器，从豆，象形。"近人王国维考证，"豊"诚为礼器，然非"从豆"，而是"像二玉在器之形"。古者行礼以玉，《尚书·盘庚》中所谓"具乃贝玉"说的就是以玉礼神。从甲骨卜辞中"围"(即"豊")字的结构上看，是在一个器皿里盛二玉以奉事于神。王氏据之得出结论:盛玉以奉神人谓之围若豊，推之而奉神人之酒醴亦谓之醴，又推之而奉神人之事通谓之礼。因此"礼"之本义乃指祭神之器，而后引用为祭神的宗教仪式，再而后才泛指人类社会日常生活中的各种行为仪式。至于其渊源，都归属于上古祭祀文化。[2]
《易经·豫卦》:先王以作乐崇德，殷荐上帝，以配祖考。《礼记·乐记》称:礼乐顺天地之诚，达神明之德，隆兴上下之神。 又说:"乐者敦和，率神而从天;礼者辨宜，居鬼而从地。故圣人作和应天，作礼以配地。"
《礼记祭统》说:"凡治人之道，莫急于礼;礼有五经，莫急于祭。"梁启超《志三代宗教礼学》曾据之发挥道:礼也者，人类一切行为之规范也。有人所以成人之礼，若冠礼是;有人与人相接之礼，若士相见礼是;有人对于宗族家族之礼，若昏礼丧礼是;有宗族与宗族间相接之礼，若乡射饮酒诸礼是;有国与国相接之礼，若朝聘燕享诸礼是;有人与神与天相接之礼，则祭礼是。故曰:"礼所以承天道以冶人情也。"到了周朝，历代君主都很重视乐舞修养，并制定了礼乐制度。周王室及贵族子弟从13岁开始，要逐渐学习掌握各种礼仪乐舞，20岁左右要全面掌握《六代舞》和《六小舞》。在贵族阶层，乐舞修养操持是生活的一部份。《六代舞》的实施，是要达到治国安民的目的，通过乐舞促使人们完善内在修养，并自觉遵守社会秩序，进而达到整个社会安定。
清华大学彭林教授认为，道德的培养主要是经由对情感的"礼乐教化"，而非理性的认知训练，这一点应是中华文明不同于西方文明的重要方面。他认为"礼是从人的情感出发来制定的，但礼又是以修正人的情感为目标的"，"乐是人类发自内心的情感之声"。彭教授认为"礼的传授,一定要把人文精神作为重心"，其中关键又有两点:"第一,'德'是礼的灵魂。""第二,'敬'是礼的核心。 "
重要性
孔子反复强调"礼、乐"的重要性，认为一个国家兴衰的重要标志在于"礼、乐"。首先在大的方面，如治国安邦。孔子认为:一个国家要想和谐、稳固，必合乎礼、正乎乐。孔子说:"道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格"，礼在这里，是作为治国的一个基本要素来提出的。
礼乐于小处看，则在于"博学于文，约之以礼"，陶冶人的境界、情操，使人眼界豁达、心胸开朗，同时也知道该如何规范自己的行为。也就是"恭近于礼，远耻辱也"，知道什么该作，什么不该作。"恭而无礼则劳;慎而无礼则葸;勇而无礼则乱;直而无礼则绞"。因此，"非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动"。礼在孔子的设想中，无疑是能够使社会和谐的一个重要途径。又称，"礼之用，和为贵。先王之道，斯为美;小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。"这应该说，也确实是颇有道理的。譬如虽然读书虽有可能让人变的更加精明、赋予机谋，但总的来说，还更主要还是使人更加知礼，重仁义道德、温文尔雅、谦恭礼让。
历来聪明的君主和国家领导人，都沿袭以礼乐的精神内涵来治理国家。有个故事，说的是晏子谏齐景公重视礼的。一次，齐景公举行酒宴，饮到高兴处，对大臣们说:"各位痛快地饮酒，不要拘束君臣礼节!"晏子对齐景公说:"国君的话不妥!禽兽都是以雄健有力者为首，弱肉强食。大臣们如果抛弃礼节，就有更换国君的危险。"景公听了，很不高兴的背过身子。过了一会，景公出去了。回来后，晏子坐着也不起立;君臣碰杯，晏子先饮。景公很生气，对晏子说:"刚才你不是还教训我人不可没有礼节吗?你的礼节哪儿去了?"晏子离开座席，向景公拜了再拜，恭敬地说:"我哪里敢这样呢?之所以这样做，是想让国君了解没有礼节的实际情形啊。"景公听了，说:"看来是我的错啊!"此后，景公完善礼制，精心治国，官员守礼，百姓肃然。
现代的商业科技文明，由于太重视物质利益，使中华文明流传几千年的"礼乐精神文化"面临被抛弃的危机。随着人类道德的下滑，"礼教"和"乐教"也逐渐衰退。由于市场化的"艺术的文化活动"，缺乏它应有的，深刻的宗教、道德的精神内涵，只成为社会的装饰，缺乏深刻的文化精神内涵，从而失去了"真"和"善"，于是乎变成了一种所谓带引号的"理想"。
古人讲的"文以载道"，对于现代文化艺术也是一样。属于精神层面的伦理道德规范，往往是抽像的。而文化，则可以通过具体事例对道德体系进行通俗化表达。比如:唐太宗仁德布于四海，让人知道什么是"仁"。人们谈到"孝"，自然会想到帝舜的"仁爱孝悌"、花木兰的替父从军;韩信的"胯下之辱"，使人们知道什么是宽容忍让;谈起"忠"会自然想到岳飞的"精忠报国"……中华传统文化的理念，都是通过这些具体的人物、事件，通过那些脍炙人口的故事演绎和体现出来的，并通过小说、戏曲、舞蹈等文艺形式流传开来，并一代代传下去 。
拼音
lǐ yuè
词语解释
礼仪和音乐。古代帝王常用兴礼乐为手段，以求达到尊卑有序远近和合的统治目的。更引申为一个国家一段时间的社会习俗、典章制度与国民精神。
《礼记·乐记》:"乐也者，情之不可变者也;礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼辨异。礼乐之说，管乎人情矣。"孔颖达疏:"乐主和同，则远近皆合;礼主恭敬，则贵贱有序。" 《史记·孝武本纪》:"维德菲薄，不明于礼乐。" 《史记·封禅书》:"自周克殷后十四世，世益衰，礼乐废，诸侯恣行，而幽王为犬戎所败，周东徙雒邑。" 《吕氏春秋·孟夏》:"乃命乐师习合礼乐。"高诱注:"礼所以经国家，定社稷，利人民;乐所以移风易俗，荡人之邪，存人之正性。" 唐 杜甫《秋野》诗之三:"礼乐攻吾短，山林引兴长。" 《逸周书·本典》:"今朕不知明德所则，政教所行，字民之道，礼乐所生，非不念而知，故问伯父。" 清·朱彝尊《文水县卜子祠堂记》:"诗书礼乐，定自孔子，发明章句，始于子夏。" 折叠编辑本段地名 礼乐也是一个地方名字，位于江门市的一个小镇。