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耶路撒冷大公会议，外文名：Jerusalem Council，基督教圣经术语。

《圣经》是犹太教与基督教的共同经典，出于希伯来文kethubhim，意为“文章”，后衍意为“经”；希腊文作graphai，拉丁文作Scripturoe，汉译作“经”。

简介

过程及结论

主后48至50年举行的耶路撒冷会议，记载于使徒行传十五章6-29节。根据使徒行传所记，会议召开之目的是为了讨论安提阿教会提出外邦人归主的问题（徒十四26至十五1）。此问题先在安提阿教会中提出，再在耶路撒冷教会中引起争议（徒十五2-5）。终由「使徒和长老」商议，作最后裁决（徒十五6）。会议中，彼得（7-11节）、保罗和巴拿巴（12、22、25、26节），以及耶稣的兄弟雅各（13-21节）都有发表意见，雅各似乎是会议的主持人。

使徒行传似乎只概括地作出结论，就在第6节：「辩论已经多了。」会议中主要澄清和强调以下数点：（1）对于相信的人，神没有分犹太人和外邦人（第9节）；（2）救恩是靠著恩典和藉著信心得来的（徒十五9、11节）；（3）神透过神蹟奇事表明祂接受外邦人的归信（8、12节）；（4）旧约已显示神的旨意是外邦人也要归主（15-18节，引自摩九11、12）。会议中又通过一些诫条，要外邦的基督徒遵守，包括（1）禁戒受偶像的污染；（2）戒除姦淫；（3）戒勒死的牲畜；和（4）戒血（第20节）。会议的决定，是由长老写信告知「安提阿、叙利亚、基利家」各地的教会（第22节；参徒十六4）。

从会议中的辩论，我们可以看到初期教会怎样挣扎地认识自我。基督教脱胎自犹太教，而犹太教是遵守法律仪文的宗教，冀求以守法行礼去取悦神。它也有一种独特的民族观念，认为以色列人为「神之选民」，要求非犹太人归信时，行割礼及守摩西律法，并且献祭。早期耶路撒冷的教会虽然承认耶稣基督为弥赛亚，但在其程度上，还是持守著这些犹太人的律例。

使徒行传中记载了一连串的事蹟，并透过这些事件，暴露犹太人的律法精神及民族观念之弊病。首先是司提反对狭隘的宗教观提出质疑，认为它限制了神在耶路撒冷的工作和活动（徒七）。其次，腓利带领撒玛利亚人及埃提阿伯的太监信主，他们都是传统上和犹太教没有来往、又不信耶稣的人（徒八）。彼得直接从神领受命令，到敬畏神但未受割礼的外邦人哥尼流的家中，传扬耶稣是弥赛亚、是救主（徒十）。从这件事中，彼得认识到神并不偏待人（徒十34、35）。圣灵照样降临在哥尼流及其家人身上（十44），表明神接受外邦人，连守著犹太律法主义的人，都看见圣灵的恩赐，大感希奇，对此不能抵赖（十45-48），只得照实报告（徒十一1-18）。其后彼得在会议中，也引证哥尼流的事（徒十五7-11）。

有些严守律法的犹太基督徒或会以哥尼流为特殊的例子，但安提阿地方希利尼（希腊）人的归主，则绝不是例外了（徒十一20）。安提阿有不少背景不同的基督徒，组成一个多元种族和文化混合的教会（徒十三1提及当地教会领导人的不同背景），保罗在小亚细亚的中南部传道时，也带领了大量外邦人信主（徒十三，十四）。

使徒行传记述耶路撒冷的基督徒来到安提阿教会，触发这次危机，因此需要召开会议讨论。他们有些坚持外邦信徒也要接受割礼及遵守摩西的律法，意味著这些人要在国籍上、社会上及宗教上变成犹太人；由此引起初期教会一个必须澄清的问题，那就是基督教和犹太教的关係（基督教是犹太教的一部分，或是从其分别出来的），以及救恩的本质是甚麽（是国籍上及法律上的，抑或是因著信本乎恩）。

疑难

近代学者对于使徒行传中的会议提出了一些问题。部分问题与加拉太书二章1-10节所载保罗探访耶路撒冷有关，一方面是不能确定他的探访日期，另一方面是这次探访与使徒行传十一章30节及十五章保罗往访耶路撒冷有何关係。不少学者相信加拉太书二章1-10节所记之会议，是使徒行传十五章所记之另一次会议，但也有少数学者认为加拉太书所述的保罗往耶路撒冷之行，在使徒行传中并没有记载。

加拉太书二章所记述之事，极可能是在使徒行传十一章30节那次探访时发生的（虽然使徒行传没有详细记载该次探访）。那时，保罗携带赈灾的款项往耶路撒冷去帮助该地的教会，而加拉太书的写作年代刚在保罗的第一次宣教旅程之后（徒十三，十四），恰在使徒行传十五章的耶路撒冷会议之前。因此，加拉太书二章11-14节提到的安提阿教会纠纷，亦即使徒行传十五章1节之事，促使会议的召开。

也有人怀疑使徒行传对此次会议的记载在历史上的准确性。有些学者觉得使徒行传中的记载，前后并不一致，加上与加拉太书对照下所出现的歧异，就更感惶惑。也有些人对保罗的沉默提出质疑，特别是会议所通过的诫条（虽然在当时的情况下，有利于保罗提及这诫条，如哥林多前书一章所记）。现在有一种说法，源于德国学者，就是把使徒行传十五章看为作者自创的，并没有历史根据，只是作者用来表达他个人对初期教会作为一个和谐的群体的看法。然而这种意见似乎建基于哲学及神学上的成见，多于历史研究或仔细审视内文的结果。

一个非常严重的问题是：为甚麽把割礼和律法、恩典和信心的讨论，以诫条中所包含的道德及礼仪上的课题作结？由于古代不同的稿本对这诫条有著不同的记载（例：伯撒抄本就没有「勒死的牲畜」字眼，但加上一条负面的金科玉律）。结果是这诫条被解释为救恩新的一套法律要求，是加诸外邦基督徒的礼仪及道德守则，或是专门针对外邦异端一些宗教习俗而设的防御规条。总之，有人认为这诫条是有普遍及永恆意义的，也有人认为它只是为特定的时代和空间而设。

旧约时代为与以色列人同住于迦南地的外邦人所遵守的规矩，与这诫条有很密切的关係（例：利十七，十八；参徒十五21）；这诫条也和他勒目（摩西五经）所记犹太人与外邦人接触时当守的律法，有许多相同之处（例：挪亚七诫）。由此推论，这诫条是用来处理早期教会中，犹太及外邦基督徒相处时，因接触而产生的有关问题。它也为初信的外邦人提供基本的宗教及道德指标，在当时的背景来说，犹太基督徒是有理由对这些人採取怀疑和保留态度的。保罗没有提及这诫条，乃由于他知道它的应用并没有法律性和普遍性的。

耶路撒冷大公会议把基督教建立为宗教，以救恩为神白白赐人之礼物，人可凭信心领受。它排拒了靠著人的努力可得到救恩的说法。推衍其义，它也把基督教与其他只以某一民族、国家、文化或社会为中心的宗教分别出来。会议肯定了基督徒并不靠赖礼仪或遵守法律，来获得救恩。但会议同时也认识到基督徒需要有负责及适当的行为，这顾及神的道德本性，并体察和关心其他基督徒的实际需要。

——J.Julius Scott,Jr.

参：“保罗”；“犹太派信徒”；“加拉太书”；“使徒行传”。