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駢拇枝指出乎性哉，而侈於德;附贅縣疣出乎形哉，而侈於性;多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也;枝於手者，樹無用之指也;多方於駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。

　　是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎?而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎?而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎?而曾史是已。駢於辯者，纍瓦結繩，竄句，游心于堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎?而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

　　彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂;長者不為有餘，短者[[不為不足]。是故鳧脛雖短，續之則憂;鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎，彼仁人何其多憂也?

　　且夫駢於拇者，決之則泣;枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患;不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎?自三代以下者，天下何其囂囂也?

　　且夫待鈎繩規矩而正者，是削其性者也;待繩約膠漆而固者，是侵其德者也;屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鈎，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉，使天下惑也!

《駢拇·莊子》原文、翻譯及賞析

　　夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪?自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與?故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書;問穀奚事，則博塞以游。二人者，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上〔51〕。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎!天下盡殉也，彼其所殉仁義也，則俗謂之君子;其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉〔52〕!

　　且夫屬其性乎仁義者〔53〕，雖通如曾史〔54〕，非吾所謂臧也〔55〕;屬其性於五味，雖通如俞兒〔56〕，非吾所謂臧也;屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也;屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣〔57〕;吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣〔58〕;吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣;吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也〔59〕。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

　　〔注釋〕　駢(pián)拇：謂腳的大趾與第二趾連生。駢，合、並。枝指：謂手的大拇指旁邊生出的一指，稱為第六指。性：指與生俱來的東西。侈：過，多餘。德：指容德，容貌。贅：橫生出來的肉塊。縣：通「懸」。疣(yóu尤)：瘤結。形：形體。多方：多端，多方面。五藏：指心、肝、脾、肺、腎。藏，通「髒」。正：本然。淫僻：過分邪僻。駢：過分。文章：青與赤交錯謂之文，赤與白交錯謂之章。黼黻(fǔfú府弗)：泛指一般的花紋。黼，黑白相次。黻，黑青相次。煌煌：眩目的樣子。而：如，比如。離朱：黃帝時人，以目力超人著稱，能於百步之外見秋毫之末。已：猶「也」。六律：指黃鐘、大呂、姑洗、蕤賓、無射、夾鍾六個諧音。擢(zhuó卓)德：拔擢偽德。擢，拔。塞性：蔽塞真性。簧鼓：猶言「吹笙鼓簧」，即喧嚷之意。法：禮法。曾：曾參，字子輿，孔子弟子。史：史鰍，字子魚，衛靈公臣，與曾參並以仁孝著稱。累瓦：謂疊聚無用之詞。結繩：謂連貫荒誕之言。竄句：穿鑿古人的文句。游心：馳騖心思。堅白、同異：是戰國名家的兩個重要論題，詳見《齊物論》。敝跬：跛而用力之貌，謂竭盡心力。楊：楊朱。墨：墨翟。至正：最純真的道德。正正：當為「至正」之誤。情：實。跂：當為「岐」字之誤。鳧(fú扶)脛：野鴨的小腿。意：料想。決：剔開。齕(hé禾)：咬掉。蒿(hāo好陰平)目：目昏亂不明的樣子。決：潰亂。饕(tāo濤)：貪求。囂囂：喧囂競逐。鈎：木工劃曲線的工具。削：戕害。約：指繩索。屈折：屈身折體。呴(xū須)俞：和悅的樣子。常然：真常自然之性。離：通「麗」，依附。纆(mò墨)：黑色的繩子。誘然：猶「油然」。連連：相續的樣子。易方：謂迷失東西南北。易性：謂喪失真常之性。虞氏：有虞氏，即舜，姓姚，字重華。招：舉。撓：擾亂。小人：泛指農民、工匠、商人等靠職業收益謀生的人。臧：奴隸。穀：指童子。亡：走失。奚事：幹什麼事去了。筴：通「策」，驅羊鞭。博塞：通「簙簺」，是下棋一類的遊戲。〔51〕盜跖：傳說為古時的大盜。東陵：山名。一說陵名。〔52〕取：分，分別。〔53〕屬：系，從屬。〔54〕通：通達。〔55〕臧：善。〔56〕俞兒：齊桓公時善識味者。〔57〕德：指自然本性。〔58〕性命之情：自然本性之實。〔59〕適：安適。

　　〔鑑賞〕　與《莊子》內七篇不同的是，外、雜篇一般被認為非莊子本人所作，但歷來注家也多認為外、雜篇能「羽翼內篇而盡其未盡之蘊者」(陸西星《南華真經副墨》)。根據實際的閱讀經驗，我們可以體會出內篇與外、雜篇之間的差異。在某種意義上，內七篇形成了一個獨立而不可撼動的整體，是莊子本人超拔世俗的思想與詩意飛揚的文筆的綜合體現，是圓融靜定而又光華四射的千載不朽的心靈世界。而外、雜篇則更多紛繁面貌，時而如激憤之士，慷慨陳詞;時而如縱橫之家，說劍游談。隱逸與觀世之語，雜處其間;養生與安死之命，變幻莫測。

　　從內七篇的心路歷程，邁入外篇的領起之作《駢拇》，隱隱地會有一種文字上的「跌落感」。內篇之中，直叩靈府、震撼人心的語句俯拾皆是，而到了《駢拇》一文卻少有此等體驗。痛快淋漓的批判與邏輯嚴密的排比，恰如夏日黃昏的暴雨，列缺霹靂，傾瀉直下，過後卻少有一種餘韻引人回味。這不免令我們有些懷念內七篇里的優遊自在與自信從容。那兒的快樂，是相忘於江湖，是莫逆於心，是栩栩然蝶也;那兒的痛苦，也是站在宇宙高度上的一種理智的悲憫與覺醒。莊子或許確如荀子所言「蔽於天而不知人」，但較之眾生蔽於人而不知天的執迷，莊子未嘗不是超脫凡俗的冷靜。

　　正如外、雜篇中其他篇目一樣，《駢拇》這一標題出自於文章首句，是一個比較切合主旨的題目，此篇談的正是道德上的「駢拇枝指」和「附贅縣疣」。所謂「駢拇」是指大腳趾與第二趾粘連，即比平常人少去一個腳趾。「枝指」是說一隻手長出六個指頭，那就比正常人多出一個手指。所謂「附贅」講的是身體上多生出來的肉，「縣疣」指身上長出來的小瘤結。上天賦予人類優美清潔的形體，而這些「駢拇枝指」、「附贅縣疣」卻都是在所謂正常範圍之外的東西。這樣的描述自然讓我們聯想起《人間世》、《德充符》中的諸多怪人，他們或是瘸腿、駝背、沒有嘴唇，或是脖子上長着像盆一樣大的肉瘤。但儘管他們形體上醜陋至極，卻仍然使人們肅然起敬，欽佩他們的品行而忘卻他們的外表。於是，就有人產生了疑惑，為什麼在《人間世》、《德充符》中這些大瘤、小肉都無關緊要，到了《駢拇》篇卻成了「出乎性哉，而侈於德」，「出乎形哉，而侈於性」的惡物?其實，區別在於：《人間世》和《德充符》宣揚人的內在精神修養要高於外表，而《駢拇》強調這些東西的多餘，只是以此作比方來引出文章的批判中心，亦即「仁義」。就像駢拇枝指雖是與生俱來，對體貌來說只是無用，附贅懸疣雖是從形體上長出來，對本性而言卻也只是多餘;同樣，旁生枝節般地造作仁義而加以應用，把它與五臟相配合，也只是濫用聰明的淫僻之行，絕非任性率真的自然之道。

　　孟子認為，仁義是人內在本然就具有的，告子與之爭辯，把仁義一切為二，一半「仁」歸於人的本然之內，一半「義」歸在人之外。莊子則徹底地一筆抹殺，痛貶仁義是人類本性之外的「淫僻」。他認為，要使自然本性得以徹底回歸，就必須擺脫人為的、作為社會道德規範的「仁義」。人不是拯救世界光明普照的天使，也不是無惡不作自私自利的魔鬼，人只須做回他自己：一個有真情實感而無偏私的真正的「人」。所謂「大仁不仁」、「至仁無親」，莊子理想中的社會，摒棄了「失其性命之情」的宗法禮制，卸下了桎梏人心的禮教規範，復歸於一片「常然」的天下。

　　在講求「克己復禮」的儒家眼中，「仁義」是一種極高的、並非人人都能真正達到的道德境界，甚至連孔子自己也說「若聖與仁，則吾豈敢」(《論語·述而》)。但對於超越世俗之禮，「游乎塵垢之外」的莊子而言，人的最高精神追求，就是從「仁義」等觀念中擺脫出來，心境返歸於無是非、無善惡、無哀樂的本然狀態。或許「仁義」本身是一種難得的寬容偉大的品行，可是莊子認為，自從仁義名號騰空出世，萬丈紅塵內便多有假造仁義或利用仁義沽名釣譽之徒。一時間，真仁義、假仁義喧囂擾攘，反而攪亂了人世間本來的平靜。一些人靠仁義獲取名利，一些人放棄正途去追求變了質的仁義，終身役役而不可得。在這樣的氛圍中，更為根本的「道德」漸漸被人忽略和遺棄。在莊子看來，無論是離朱的視覺，師曠的聽覺或楊墨的言說，都是脫離本然而生造出的旁門左道，既非大美，亦非純真，而是一種損害了自然本性之美、擾亂了視聽的事物。可惜人們往往被其華美表象所迷惑，雖識得大體，卻拙於辨識，在名實之間難分涇渭。

《駢拇·莊子》原文、翻譯及賞析

　　莊子筆下也常常會出現一些妙趣橫生的動物形象，但他實際上是要借這些生動鮮活的形象來闡釋自己的理論。例如此文中，他就以野鴨與鶴的腿作對比，說明「故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也」。那些常需為之憂愁擔心的事物一定存屬於性命之外，因為任真率性的道德正途給予人們的恰是一種自由的生活方式。看莊子曾言及的那些真人、神人、聖人，他們悠遊於廣漠無垠的天地之間，餐風飲露，逍遙無度，何來憂愁和悲苦?所謂道德之正和性命之情正是莊子反覆提到的「適性」、「返樸」，而「假」無非是超乎本性之外的追求，譬如「仁義」和「富貴」。仁義之士以天下為己任，心憂黎元而兼懷國家，這是追求自身所無法企及或改變的事物;貪慕富貴榮華，千方百計地鑽營謀求，這是迷醉於財物而喪失了純樸之心。前者是駢拇，是「鳧脛」，「續之則憂」;後者是枝指，是「鶴脛」，「斷之則悲」。但是就傷害自身、背離天性的本質而言，兩者卻是殊途同歸。後世非得以仁人作楷模，以貪者為小人，在莊子看來無疑是愚蠢的。一個殉的是仁義之內的家、國、天下，一個殉的是仁義之外的名、利、財、色，損害的卻都是比仁義之內和仁義之外的一切重要得多的「最初之性」。

　　莊子心中的完美人格，無須明察秋毫、洞徹五音，無須人情練達、執守禮教。「性命之情」與「最初之性」的肯綮是「自適」，人應該保全自己的本性，發現並追求自己本性中的真實。莊子始終高揚尊重和維護人性的觀點，在人自身和人之外的價值天平上，他的砝碼永遠置放於前者之上。文末之句曰：「余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。」這樣的「慚愧」與「退卻」，雖然並不像莊子本人的口吻而更可能是莊子後學的言辭，但在充斥着貪婪、掠奪、欺詐以至殘殺的當今之世，在這個以「文明」為旗號霸權四溢的星球，此言此語未嘗不是從遠古流傳而下的一劑良方。只是不知還有多少人會懷抱如此一片敬畏之心，為後世留一線生機，也為自己的本性留一條最後的退路。附：古人鑑賞選

　　觀書大略如《莊子》，尤不可以訓詁理，其所謂性即所謂德也，其言扶疏，其字錯落重出，初非有意，亦非無謂者，故其所以為奇也。……語至刻急，每結皆緩，若深厚不可知者，優柔有餘，得雄辯守勝之道。自經而子，未有成片文字，枝葉橫生，首尾救應，自為一家若此。(宋劉辰翁《莊子南華真經點校》)

　　《駢拇》以下三篇，皆一片文字，首尾照應，而其妙處全在虛字哉、乎、矣、也，發其雄特之氣，每以一脈度過，斷雲接日，黍米空懸，小腰巨腹，形容不盡也。(明陳深《莊子品節》)

　　此篇以道德為自然，而以仁義為駢附，正與《老子》「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義」同旨。但《老子》含畜正大，而此則過於憤悱，以仁義為多事多方，而不若道德之無事也。氣雄三軍，文壓百代，執此以用世，則未也。虛心以觀，焉能修己、治人、治天下?(同上)

　　此篇文勢快利明爽，起伏變換，如飄風飛雨，忽然過去，忽然復來，絡繹連旋，略無斷截。每於上下轉換之間，必埋伏一字一句，相為聯挽，或用之上句以起下句，或用於後語而挽前語，但見氣勢絡繹，其開閤變換，無跡可尋，想下筆時淋漓飄灑，亦自喜於為文之佳，而非偶然者也。(明陳治安《南華真經本義》)

　　篇中將仁義與聰明口辯之用，聲色臭味之欲，作一派鋪寫，其眼光直是最高，其筆力直是最辣。老莊之見，從來是尚道德而卑仁義，如此篇菲薄仁義，便特提「道德」二字為一篇之主。行文段落極整，而其每段中忽添忽減，隨手錯落。一線穿去，一段生一段，波瀾滾滾，然至束筆處，皆故作悠揚蘊藉，另是一格。(清宣穎《南華經解》)

　　篇中掃除仁義名色，而約之於道德之途，此《莊子》外篇托始之微意也。至其行文，節節相生，層層變換，如萬頃怒濤，忽起忽落，極汪洋恣肆之奇。尤妙在喻意層出疊見，映發無窮，使人目光霍霍，莫測其用意用筆之神。後來惟眉山蘇氏得此靈境，故嬉笑怒罵，信手揮灑，可以橫絕峨眉。其餘皆望洋而嘆。(清劉鳳苞《南華雪心編》)