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五百猴聽法,轉生為天人

五百猴聽法,轉生為天人,佛陀為什麼要有建塔,造寺,雕塑形象,在他在世的那個時候,他就用這樣的方法派遣比丘到其他的地方去造塔,看,不只是五百的僧人在那裡修行,五百隻獼猴,他們也有因緣可學,虔誠禮拜,積了這分功德,啟發了求法的心,身體力行,所以具足大悲心,因為外面的形象引入我們的心來,從內淨化,也是能夠成佛道,佛陀來人間設種種方便法,希望人人回歸到佛的正法,與佛同等,那念清淨無染的心。

目錄

原文

古印度的叢林裡,住著五百隻猴子,有一天,牠們看到一群僧眾來此整地、鏟土,非常虔誠甚至會對著興建中的佛塔膜拜,五百隻猴子看到僧眾的虔誠,也有樣學樣的合掌,膜拜。一天,大雨滂沱,猴子逃生不及被水沖走,沒想到當猴子醒來時,卻已經轉生為天人,原來是牠們生前對佛法的恭敬心,才得以報生天堂。

我們的心,心念起落,我們要用心,起一念心,歡喜為善,歡喜向惡,都是一念心起,向善是我們的本分,一念惡那就是業,惡業,惡行累積可怕,所以我們要時時從日常生活中微細的起心動念,我們要常常自我警惕,常常說心要寬,念要純,我們若能常常心很清淨,念念善,念念慈,這樣我們還有什麼樣的心念過不去呢?我們還有對什麼人過不去呢?我們能心寬念純,若這樣我們會時時看到事情歡喜,遇到什麼樣的境界也是歡喜,這都是法。

佛在世,佛陀能親自為大家說法,但是佛若滅度後,佛法是不是就沒有了呢?所以用種種佛法、形象來引導人人將佛法入心,在《法句譬喻經》裡面有這樣的一段,不論是建塔、建廟、雕塑佛像,無論你用種種什麼樣的東西,只要心中虔誠,有佛像在心,看到佛塔起歡喜心,恭敬心,看到寺院起了虔誠的心等等,全都是要引起了我們人人這念心,這念悲心,能夠慈悲的心念。

佛在世時,他就已經用建塔,造廟的方式想要讓佛法能更加普遍,在晚年時,佛陀就把他的指甲剪下來,要一位比丘往罽賓國去,在罽賓國的南山,召集一些人,這位比丘很恭敬拿着佛陀的指甲提倡人人建塔,五百位的僧眾用恭敬心開始動員建塔。

在這座山有五百隻猴,每天看到那些出家人在那裡建塔,又是用很虔誠的心,在那裡膜拜,一邊建塔一邊膜拜修行,這五百隻獼猴看了,同樣隨着人拜,過了一段時間,忽然間,山上下大雨,水從山上衝下來,五百隻獼猴被水沖走了,都死了,生到天上。

五百隻猴自己覺得不可思議,我是憑什麼德,往生了能到天堂來,就用天眼看他們過去到底做了什麼,看到的因緣就是在那裡造塔,在那裡膜拜,很虔誠歡喜,所以光是這個福緣,他們生天了,水退之後,五百位天人去收五百隻猴的屍體,集中禮拜,感恩身為猴身,卻是能夠虔誠禮拜佛塔,這個福,所以報生天上。

五百位的天人同時到佛的精舍向佛禮拜,感恩佛陀的慈悲,派遣比丘眾在那裡建塔,讓他們能夠模仿僧人膜拜修行,佛陀為這五百位天人說法,天人歡喜而退。

佛陀為什麼要有建塔,造寺,雕塑形象,在他在世的那個時候,他就用這樣的方法派遣比丘到其他的地方去造塔,看,不只是五百的僧人在那裡修行,五百隻獼猴,他們也有因緣可學,虔誠禮拜,積了這分功德,啟發了求法的心,身體力行,所以具足大悲心,因為外面的形象引入我們的心來,從內淨化,也是能夠成佛道,佛陀來人間設種種方便法,希望人人回歸到佛的正法,與佛同等,那念清淨無染的心。

不是說建塔我就一直建塔就好,哪有那麼多塔給你建造,你建那麼多塔要做什麼呢?建塔之後,有「像」啟發,不只是留給後世,現在我們本身也就是要虔誠,也就是要入佛法,去了解佛法,如何修行,如何利益人群,像這樣的功能,這就是我們所造作的一切,能夠引導人人,不只是引導人人,自己也自發心,福德,功德二項,若能夠結合起來這就是福慧雙修,這就是福慧功德。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源