人的心究竟有多大
原文
山裡有一座小廟，廟裡只有禪師與小沙彌師徒二人。有一天：「小沙彌問禪師，師父，你整天說『境由心生，一切唯心造，心為人之靈。』那麼，人的心究竟有多大？」
禪師沒有直接回答，而是說：「你閉上眼睛，在心裡造一座大山吧。」
沙彌真的閉上了眼睛，等了一小會兒，他睜開眼睛說：「師父，我的大山造好了。」
禪師又說：「你再造一根小草吧。』
小沙彌同樣閉目想了一會兒，告訴師父小草造好了。
禪師說：「你心裡想着到寺院門口去一下。」
小沙彌立刻就說：「師父，我已經到了。」
那你就再到天邊去一次吧。」
小沙彌同樣立刻就回答：「師父，我已經到了。
禪師問他：「你在製造大山與小草時，是用自己的心，還是與別人的心一起造的呢？」
小沙彌想都沒想，馬上說：「都是用我自己的心。」
「你到寺院門口用得時間長，還是到天邊用的時間長？」
小沙彌毫不猶豫地說：「一樣長。」
禪師第三次發問：「大山很大，小草很小，大山上還長着無數小草，那麼，你造大山時，是不是用全部的心？而造小草時，是不是用一部分心？」
小沙彌搖搖頭，說道：「不管是造長滿小草的大山，還是單單造一根小草，都得用全部的心。」
於是，禪師開示說：「在心中到天邊與到門口用的時間一樣長，可見我們的心無快無慢。製造一座大山，是用一個心；製造一株小草，也得用一個心，可見心亦大亦小，能大能小。」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]