優多羅比丘之母生天
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優多羅比丘之母生天，佛陀宣說優多羅比丘之母墮餓鬼的緣由時，在座比丘都建議舍除慳貪、厭離存亡輪迴之心。當下有證得初果、二果、三果、四果者，也有發辟支佛心、無上菩提心者，群眾聽聞佛說法後，心生法喜，並能信受奉行
目錄
原文
佛陀年代，有一位長者，腰纏萬貫。成婚之時，也格外聘娶名門貴族之女以求門當戶對。此後老婆懷妊生下一男嬰，相貌端正殊妙，雙親見了倍加心愛，為他取名為優多羅。優多羅從小就在父媽媽呵護下長大，後因爸爸往生，讓優多羅開端思惟人生的含義安在？想着：爸爸整天為成家業販賣經商，繁忙終身，但是一旦無常到來，仍是千般帶不去，如此徒勞終身有何含義？而自個真實無心如此的過終身。卻是佛法的清淨殊勝，能讓身心感到有所安住，令人堅信篤敬，不如剃髮出家，尋求人生真義。所以來到媽媽跟前懇求答應出家。媽媽聽後，便說：「你爸爸已不在人世，只剩你我二人，孤兒寡母的持守家業，現在何故狠心舍我而去？今後，在我有生之年，是絕不答應你出生入道的。假使我死了，就隨你去吧！」優多羅因所求未能如願，而心生沮喪地說：「媽媽若不能從兒志願，兒寧可撞壁而死、飲鴆而亡。」媽媽見兒子毅力堅決，深怕優多羅當真自尋短路，心胸憂恐，但表面上卻又故作堅定地說：「我無法了解你為何如此堅持，想出家這件事是萬不可行，但倒有一事能夠滿足你：如果有沙門比丘可請至家中，我將會設食供養。」優多羅聽了，心生歡欣，經常延請眾僧應供。但是，由於媽媽本非真想發心供養，僅僅一時唐塞之詞，因此每見眾僧，總是心生厭煩，且在背面口出惡言地罵詈沙門。以後，心生一計：趁優多羅不在家時，趕開比丘，但又怕被優多羅知道，便將米湯傾瀉在外，待優多羅返家，便手指地上的米湯，佯裝已供養過沙門。果真優多羅見後心生歡欣，從未生疑心。
不久媽媽往生，優多羅剛才出家。由於精進修行，很快地證得阿羅漢果。一日，優多羅比丘在幽靜的洞窟內攝心打坐。此刻，一位面黃干焦的餓鬼來到比丘面前。比丘慈眼仰望，只見餓鬼開口說道：「兒啊！我是你的媽媽。」比丘心生疑問：「媽媽生前好施眾僧，理應投生善道，何故反墮餓鬼身呢？」餓鬼嘆言：「只怪我作繭自縛，過去慳貪不舍，經過道場心中毫無恭順之心，甚而橫加謾罵，所以今天受此身報。現在二十年中，未曾進食一滴一露。縱使看見可口果樹，當我前去，樹即乾燥；若見明澈甘泉，當我接近，泉水即乾涸。所以，唇舌干燋、饑渴熱惱、苦楚無比。今天望您幫我一件事——如果您能為我設齋供佛及僧，並讓我得以悔過往昔罪業，就能脫離鬼身。」
比丘憐憫媽媽於輪迴中受盡苦報，便活躍勸化成果法事。法會中，眾僧用齋結束時，餓鬼便現身會中發露悔過。世尊藉此緣由為她開示法要。餓鬼聽聞法要後，遭受法益，心生大羞愧。當夜命終即轉生飛翔餓鬼，頂戴天冠，身着瓔珞，莊重其身，但畢竟仍為鬼道眾生。所以又尋求比丘，希望再次施供，並邀四方僧眾，希望得以脫離鬼身。法過後，餓鬼相同在群眾僧中誠懇發露悔過，當夜即往生忉利天。天人心想：自個以何緣由得以生天享天福？所以以天眼調查生天緣由，才知是優多羅比丘悲心為她設齋，恭順供養佛及僧眾，並得以誠懇發露悔過，所得福報的原因。所以為酬謝佛恩、比丘恩，天人嚴持香花前來供佛及優多羅比丘。世尊為其開演佛法，天人聞法後，心開意解，當下證得須陀洹果。繞佛三匝後，回來天宮。
佛陀宣說優多羅比丘之母墮餓鬼的緣由時，在座比丘都建議舍除慳貪、厭離存亡輪迴之心。當下有證得初果、二果、三果、四果者，也有發辟支佛心、無上菩提心者，群眾聽聞佛說法後，心生法喜，並能信受奉行。 典故摘自：《撰集百緣經．卷五──優多羅母墮餓鬼緣》 省思
優多羅比丘的媽媽，由於受餓鬼報身之苦楚強逼，而知悔過往昔所造罪業。所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生通常在惡報現行時，才知過往皆是錯，而悔不當初。但並非每個人都有此福德緣由，能得家人願意為往生者設齋供僧，或種供養三寶的福田，成果積德行善。所以應靠自個從因上盡力，在果報未現前，甚至想法未起前就要覺照，且廣修福德，發心舍離貪、瞋、痴三毒煩惱，並勤修拜懺等加行。悔過積德行善，能使罪業消除，當下即得清淨、善法成果，直趨菩提涅盤之終究安樂處。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]