佛陀曾轉世為大無窮的毒龍
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佛陀曾轉世為大無窮的毒龍，森林裡的鳥獸，甚至爬蟲，聞到龍血的腥味，都來啄吃龍身上的肉，小動物爬滿它的身上，苦楚十分劇烈，它想翻一翻身，或打幾個滾來減低苦受，但畢竟強硬地按捺了，它不能稍動，那將會壓死很多小生命。為了嚴持不殺生戒，布施究竟，把身體攤在那兒，任它們去分取。
原文
在釋迦牟尼佛未成佛道的多生曾經，曾有一次，轉生為一條力大無窮的毒龍。
它有一個巨大的身軀，一雙可怕的大眼晴，假設有人惹它，它會用那雙毒眼把人瞪死。身體健壯的，即便不被瞪死，只需它噓一口氣，也會使人致死。因而，它損害過很多生命。
但有一次，它被一位修道者降服了。修道者用佛法降伏它，互相沒有動武，沒有流血，堅強的毒龍真真切切地信受修道者的一番話。那是：「字宙間的有情動物最強的希望，即是自個的生命能永久不死。所以，損害人家的生命是不道德的，受害者一定十分仇恨，這股怨氣會保持到它報了仇停止。所以，害人者必受人害。假設你能奉行不殺戒，一天也不損害有情的生命，這種積德行善力，能超拔本身脫離苦楚的深淵，像你，就能捨去這粗笨的身體，遠離畜生道，上生天界。」
龍很信任這些道理，它期望脫離畜生道。因為這粗笨的巨體，真實加給它很多煩惱和不自由。所以就誓願奉行修道者的法訓：「不殺生戒。」
從此，它不敢損害有情，即是一條小蟲也不敢害它。甘願自個忍耐飢餓的苦楚。漸漸地心中開朗起來，不像早年那樣浮躁，愛生氣，畜生的壞習慣也逐步消除了。它不像一條龍，儼然是一位菩薩了，這時，它找到深林里的山洞，爽性躲進入專注修持。
經過很久很久，有一天，合理它走出山洞在大樹下打坐的時分，或許過於刻苦，身體疲倦，竟睡着了。
龍的睡相很美觀，軟綿綿地像一條絨氈、從身上的鱗甲閃宣布漂亮的紋彩，就像一堆寶石。一個獵人巡獵到這兒，看到它心裡十分喜歡，他想：假設採得這張漂亮的龍皮，獻給國王，一定是無上的禮品，一定能獲得嚴重的獎勵。對，不要錯過時機，就快些着手吧！
所以，他用鐵杖按住龍頭，取出尖利的刀子，開端剝它的皮。
龍知道有人要剝它的皮，它想：「我的體力能夠翻山倒海，沒有任何動物的力氣能夠抵抗我。一個戔戔的人，只需我伸個懶腰就足以損害他了。但是，他撓考慮，我不能如此，因為我已經發願持戒，期望躍出畜生道。也罷，忍耐一時的苦楚，成果獵人的希望，我也能夠順此時機，舍離這副臭穢的皮郛，以一貫修持的積德行善，或許能上生地獄。」
想定後，龍就閉上眼睛，屏住氣味，開端觀照：「慈善！慈善！憐惜這自個，把自個喜舍給他吧。」
這麼，龍就平心靜氣地任獵人去剝割皮肉，忍耐滿身的慘痛，而心中沒有一點點仇恨。
皮被剝走了，鮮紅的肌肉沉浸在血水當中。白日，炎紅的陽光照射到它的身上，像是很多的火舌在刺燒它，這真是嚴酷的烙刑。
森林裡的鳥獸，甚至爬蟲，聞到龍血的腥味，都來啄吃龍身上的肉，小動物爬滿它的身上，苦楚十分劇烈，它想翻一翻身，或打幾個滾來減低苦受，但畢竟強硬地按捺了，它不能稍動，那將會壓死很多小生命。為了嚴持不殺生戒，布施究竟，把身體攤在那兒，任它們去分取。
它用最誠切的心，發願道：「願盡此生所有，布施給一切眾生，護持無上的戒寶。將來有一天能成佛，我願以佛法布施給眾生，使他們獲證無上正覺。」[1]
目錄
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]