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善待自己，享受人生，每個人都有一筆無與倫比的寶藏，那就是自己，但因為我們沒有意識到自己的價值，才會活得渾渾噩噩，只有真正認識到自己的存在，肯定自己的價值以後，才能恢複本來的生動面目。以往的種種困惑，都將豁然開朗。
原文
我有明珠一顆，久被塵勞關鎖。今朝塵盡光生，照破山河萬朵。
——寧茶陵郁禪師
有一次，石屋禪師和一個偶遇的青年男子結伴同行。天黑了，那個男子邀請禪師去他們家過夜，對他說道：「天色已晚，不如在我家過夜，明日一早再趕路。」
禪師向他道謝，與他一同來到了他家。半夜的時候，禪師聽見有人躡手躡腳地來到了他的屋子裡，禪師大喝一聲：「誰!」
那人被嚇得跪在地上，禪師揭去他臉上蒙着的黑布一看，原來是白天和他同行的青年男子。
「怎麼是你?哦，我知道了，原來你留我過夜是為了這個!我一個和尚能有多少錢?你要干就去干大買賣!」
男子一聽不禁心中竊喜，並說道：「原來是同道中人!你能教我怎麼幹大買賣嗎?」他的態度是那麼懇切，那麼虔誠。
禪師看他這樣，對他說道：「可惜呀!你放着終生享用不盡的東西不去學，卻來做這樣的小買賣。這種終生享用不盡的東西，你想要嗎?」
「這種終生享用不盡的東西在哪裡?」
禪師突然緊緊抓住男子的衣襟，厲聲喝道：「它就在你的懷裡，你卻不知道，身懷寶藏卻自甘墮落，枉費了父母給你的身子!」
一語驚醒夢中人!青年人從此改邪歸正，拜石屋禪師為師，後來居然成為一位著名的禪僧。
宋代的寧茶陵郁禪師有偈云：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖。今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」這是禪師開悟時所作，意思是，每個人都有一筆無與倫比的寶藏，那就是自己，但因為我們沒有意識到自己的價值，才會活得渾渾噩噩，只有真正認識到自己的存在，肯定自己的價值以後，才能恢複本來的生動面目。以往的種種困惑，都將豁然開朗。
有一天，釋迦牟尼給他的幾個弟子講了個故事：有個商人娶了四個老婆：第一個老婆既伶俐又可愛，陪在他身邊，像影子一樣跟隨他;第二個老婆是他從外地搶來的，她格外美麗，讓人羨慕;第三個老婆，整天打理他的日常瑣事，讓他不用為生活操心;第四個老婆是最忙的，但是他不知道她整天都在忙什麼，他幾乎忘記了她的存在。商人要出遠門了，旅途十分辛苦，所以他要選一個老婆陪伴自己。
第一個老婆說：「我才不陪你呢，你自己去吧!」第二個老婆說：「我是你搶來的，又不是情願嫁給你的，我也不去!」第三個老婆說：「我不能忍受路途的風餐露宿之苦，所以我最多送你到城外!」第四個老婆說：「無論你到了哪裡我都會跟着你，因為你是我的主人。」商人感嘆：「到了關鍵時刻還是我的第四個老婆好!」於是他就帶着第四個老婆開始了長途跋涉。
釋迦牟尼說：「你們明白了嗎?這四個老婆就是你們自己!」第一個老婆指的是肉體，人死後肉體要與自己分開的;第二個老婆是指金錢，許多人為了金錢辛勞了一輩子，死後卻不能將它帶走，無非是水中撈月;第三個老婆是指自己的妻子，生前相依為命，死後還是要分開的;第四個老婆是指個人的天性，你可以不在乎它，但是它會永遠在乎你，無論你是貧窮還是富貴，它永遠不會背叛你，永遠跟隨你。
人世間最美好的東西就是自己，人只有面對自己的時候才是最真實、最自然的，你的心永遠都不會背叛你，拋棄你。人生的幸福和滿足並不是苦苦追求來的，你想要的別人都給不了你，只有善待自己，才能收穫幸福和快樂。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]