知足是一種態度，常樂是一種情懷
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知足是一種態度，常樂是一種情懷,人應該知足，承認和滿足現狀不失為一種自我解脫的方式。知足者想問題、做事情能夠順其自然，保持一份淡然的心境，並樂在其中。這並不是削弱人的鬥志和進取精神，在知足的樂觀和平靜中，認真洞察取得的成功，總結經驗，而後樂於進取，樂於開拓，為將來取得更大的成功鼓足信心，做好充分的準備。知足常樂，是個人永遠的精神追求
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原文
知足常樂，很符合儒家的「中庸之道」。一切行為適中、折衷為宜，不能什麼也不追求，也不要過分追求，凡事講究個「度」。簡言之，就是對幸福的追求持一種極易滿足的態度。一個人知道滿足，心裡就時常是快樂的、達觀的，有利於身心健康。相反，貪得無厭，不知滿足，就會時時感到焦慮不安，甚至是痛苦不堪。
古人的「布衣桑飯，可樂終生」是一種知足常樂的典範。「寧靜致遠，淡泊明志」中蘊含着諸葛亮知足常樂的清高雅潔；「採菊東籬下，悠然見南山」中盡顯陶淵明知足常樂的悠然；沈復所言「老天待我至為厚矣」表達了知足常樂的真情實感。曾國藩認為人生一切都「不宜圓滿」，以免樂極生悲，名其書房為「求闕齋」，體現了知足常樂的智慧。林語堂說半玩世半認真是最好的處世方法，不憂慮過甚，也不完全無憂無慮，才是最好的生活，這流露了知足常樂的幽默。
知足是一種處事態度，常樂是一種幽幽釋然的情懷。知足常樂，貴在調節。這是一種人生底色，當我們在忙於追求、拼搏而迷失方向的時候，知足常樂，這種在平凡中渲染的人生底色所孕育的寧靜與溫馨對於風雨兼程的我們是一個避風的港口。休憩整理後，毅然前行，來源於自身平和的不竭動力。真正做到知足，人生便會多一些從容、多一些達觀，從而常樂。
有一個民間故事。明朝有個人叫胡九韶，他的家境很貧困，一面教書，一面努力耕作，僅僅可以衣食溫飽。但每天黃昏時，胡九韶都要到門口焚香，向天拜九拜，感謝上天賜給他一天的清福。妻子笑他說：「我們一天三餐都是菜粥，怎麼談得上是清福？」胡九韶說：「我首先很慶幸生在太平盛世，沒有戰爭兵禍。又慶幸我們全家人都能有飯吃，有衣穿，不至於挨餓受凍。第三慶幸的是家裡床上沒有病人，監獄中沒有囚犯，這不是清福是什麼？」
快樂、幸福都是建立在知足的基礎上的。這裡並不是說不思進取，不前進，而是在自己的能力控制範圍內循序漸進地前進。不要把太多不實際、不可能完成的事擺在眼前，不達到目的就絕不放手。
老子說：「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。」意思是說，禍患沒有大過不知滿足的了；過失沒有大過貪得無厭的了。所以知道滿足的人，永遠覺得是快樂的。用叔本華的觀點來說，不滿足使人生在欲望與失望之間痛苦不堪。
有一個小朋友丟失了一個玩具，十分難過。正在尋找玩具的時候，一個大朋友見他可憐，就從自己的包里取出一個玩具給他。這時候，這個小朋友顯得更傷心，大朋友非常不解地問他：「你現在不是得回一個玩具嗎？為何還這樣傷心？」小朋友回答說：「因為我本可以有兩個玩具。」
追求滿足不了便產生了痛苦，而當一種欲望滿足之後很快便又有了新的更進一步的追求。總是不滿足，就總是有痛苦，真是「慾壑難填」。
人應該知足，承認和滿足現狀不失為一種自我解脫的方式。知足者想問題、做事情能夠順其自然，保持一份淡然的心境，並樂在其中。這並不是削弱人的鬥志和進取精神，在知足的樂觀和平靜中，認真洞察取得的成功，總結經驗，而後樂於進取，樂於開拓，為將來取得更大的成功鼓足信心，做好充分的準備。知足常樂，是個人永遠的精神追求。
在前進的道路上，當我們取得一些成績的時候，如果我們都能知足，就能夠保持樂觀的心態，在對待生活中的困難時，也會泰然處之。知足常樂，在煩躁與喧囂中，會過濾掉壓抑與沉悶，沉澱一種默契與親善。[1]