論語《樂而忘憂》
原文
[一·十五] 子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如?」子曰：「可也;未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢曰：「詩云： 『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與?」子曰：「賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。」
[六·十一] 子曰：「賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也!」
[七·十六] 子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
[七·十九] 葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」
[七·三十七] 子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」
[十二·四] 司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎?」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼?」
[十三·八] 子謂衛公子荊，「善居室。始有，曰： 『苟合矣。』少有，曰： 『苟完矣。』富有，曰： 『苟美矣。』」
[十四·十] 子曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」
[十五·二] 在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：「君子亦有窮乎?」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」
[十六·五] 孔子曰：「益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂晏樂，損矣。」
鑑賞
樂而忘憂是孔子進德修業的自我概括，意謂得道者心樂而忘記了憂愁。孔子的「仁者不憂」的教誨規定了理想人格應有的精神狀態，反映了儒家的苦樂觀和幸福觀。
人的快樂可以分成兩種類型，物質的(感官的)與精神的。居里夫人生活貧困，有時連吃飯都成問題，但依然辛勤工作，終於發現了鐳元素。你說她快樂不快樂、幸福不幸福?歷史上和現實生活中的許多清廉官員，自己生活儉樸，卻為百姓辦了不少好事實事，受到擁護和愛戴。你說他們是快樂還是不快樂，是幸福還是不幸福?
相反，那些腐敗官員貪圖享樂，搜颳了不少金銀財寶，他們把酒桌當成辦公桌，整天吃吃喝喝，還包養情婦，但得到的只是一時感官上的快樂，卻受到老百姓的憎恨和鄙夷，一旦事發，受到法律嚴懲，被釘到恥辱柱上，從而遺恨終身。你說他們是快樂還是不快樂?幸福還是不幸福?
實際上孔子在兩千五百年以前就已經非常清楚地回答了這樣的問題，真正的、持久的、深沉的快樂和幸福是高尚的精神追求和愉悅，而不是一時的感官滿足或刺激。在《論語》中，孔子多次指出，君子謀道不謀食，憂道不憂貧，君子學以致道，從中可以獲得無窮的樂趣。
道在儒家的話語中是指正確的政治、道德原則，也指宇宙最高、最普遍的真理，它們代表了儒家的理想。為了追求崇高理想，孔子提倡安貧樂道。雖然孔子從來不以貧困作為修行的必要條件，但是他清楚地看到追求財富和求道常常不能兼顧，當兩者發生矛盾之時，他教人不要被個人的物質享受、一點可憐的感官快樂所拖累，而忘記了遠大的人生目標和社會眾生。孔子在自己的一生中就是自覺地用學習知識、追求真理之樂來排遣生活困難所帶來的種種憂慮、煩惱和痛苦。楚國大夫葉公沈諸梁曾經問孔子的學生子路，你老師孔子到底是個什麼樣的人啊?子路答不上來。孔子知道後告訴他，你為什麼不對他說：「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」孔子一生遭受了無數挫折，生命數次遇到危險，生活一直不富裕，有時甚至生活難以為繼，但是他始終把崇高的精神追求放在首位，總是以樂觀的態度對待一切，這充分地顯示了他的人格的偉大和情操的高潔。他曾經以自己的生活體驗具體、生動地描繪了清貧生活中的求道之樂，他說：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」陶淵明的不朽之作《歸去來兮辭》所敘述的農家樂可以說就是脫胎於此。
孔子還樹立了一個安貧樂道的榜樣，他就是孔子最器重的弟子顏回。孔子說：「賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也!」他一再嘉許顏回「賢」，指出其精神的難能可貴，充分表現了對後者的讚賞和喜愛之情。孔子這裡表揚的不是以貧困的生活為滿足的人生態度，而是顏回不因貧困而動搖自己的意志。孔子深知貧困生活的難熬，所以說「人不堪其憂」，有的人因此可能會改變自己的志向，更有甚者，會出賣自己的人格和尊嚴，而顏回「不改其樂」，堅定地走自己的道路。後世儒者盛讚的「顏子之樂」鼓舞了無數士人在困境中不墜青雲之志，礪志磨鍊自身，充實自己，完善自我，不少人後來因此而成大器。
在孔子看來，粗鄙的感官滿足之外的快樂是很多的，他曾列舉了其中三種，即以禮樂節制自身為樂，以稱道別人的好處為樂，以結交許多有賢德的朋友為樂，這是有益的，也是真正的快樂之源。相反，以驕傲為樂，以閒蕩游佚為樂，以大吃大喝為樂，那便是有害於身心健康了。
那麼，孔子是否一概反對一切感官的或物質生活上的追求及享受呢?他是否宣揚禁欲主義和主張過一種苦行僧一般的生活呢?並非如此。他曾說過：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」(《述而》)財富如果可以求得的話，就是做富人家的守門人我也干。如果不可以得到，那還是干我喜歡做的事。
孔子清楚地意識到，一個人在日常生活中很可能常常遇到讓自己憂慮、煩惱的事情，如自己的所作所為不為他人所理解，與他人發生矛盾和衝突，自己的事業遇到挫折或失敗。孔子認為這些事情臨頭的時候，首先要考慮的是自己有什麼責任，哪些方面做得不好，如果「內省不疚」，那就應坦然對待，不憂不懼。因為一味憂懼於事無補，反而影響了自己的事業，損害自己的身體。根據這個道理，孔子提出：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」當然，孔子也不主張一個人成天嘻嘻哈哈，無所用心，人們應當有所憂慮，但這不是患得患失，孔子說：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」(《述而》)這是從個人的道德修養上來說的。孔子憂慮的範圍還要廣，他憂慮國家政治無道，憂慮百姓處於水深火熱之中。他是一個有着很深的憂患意識的人，但是這種憂與患得患失在本質上不同，它不會改變君子的樂觀的人生哲學和生活態度。
有人奇怪，在我國漫長的封建史上，治理一個人口眾多的泱泱大國，僅靠幾本儒家經典，為什麼也能演出一些威武雄壯、有聲有色的活劇來。那正是因為有了由孔子的仁義學說、「修齊治平」的理論、「替天行道」的觀念、「樂而忘憂」的人生哲學等構成的儒家價值系統。它既確定了以民為本的政治原則，又要求人們成為有崇高道德操守的君子和志士仁人。一旦某個君王倒行逆施，必有幾個儒生搬出先哲遺訓據理抗爭，即使犧牲個人生命也義無反顧，力圖使國家走上正軌，這是儒學強大生命力的表現。[1]
孔子
孔子（公元前551年9月28日－公元前479年4月11日），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東曲阜）人，祖籍宋國（今河南），中國古代思想家、教育家，儒家學派創始人。孔子開創私人講學之風，倡導仁義禮智信。有弟子三千，其中賢人七十二。曾帶領部分弟子周遊列國十三年，晚年修訂六經（《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》）。去世後，其弟子及再傳弟子把孔子及其弟子的言行語錄和思想記錄下來，整理編成《論語》。該書被奉為儒家經典。[2]