論語《拾伍·衛靈公篇》1
論語
《論語》以一個人物，即孔子為中心描繪各種人物形象，這在中國古代典籍中是個首創。這些人物來自十分廣泛的社會階層，包括執政者、貴族、各種等級的官吏、軍隊首領、學者、隱士等。書中寫得最多的是同孔子關係最密切的弟子。
目錄
拾伍 衛靈公篇
本篇包括42章，其中着名文句有：「無為而治」;「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁」;「人無遠慮，必有近憂」;「躬自厚而薄責於人」;「君子求諸己，小人求諸人」;「己所不欲，勿施於人」;「小不忍則亂大謀」;「人能弘道，非道弘人」;「當仁不讓於師」;「有教無類」;「道不同，不相為謀」。本篇內容涉及孔子「君子小人」觀的若干方面、孔子的教育思想和政治思想，以及孔子在其他方面的言行。
原文
衛靈公問陳於孔子[1]。孔子對曰：「俎豆之事[2]，則嘗聞之矣;軍旅之事，未之學也。」明日遂行。
【注釋】
[1]陳：通「陣」，指兩軍交戰時隊伍的行列。[2]俎(zǔ)豆：俎和豆都是古代祭祀宴享時用於盛肉食的器皿，代指禮儀之事。
譯文
衛靈公向孔子問軍隊列陣之法。孔子回答說：「祭祀禮儀方面的事情，我還聽說過;用兵打仗的事，從來沒有學過。」第二天，孔子便離開了衛國。
聖人的智慧
孔子主張禮樂治國，而衛靈公無道，又有志於戰伐，請教孔子軍事之事。孔子嘆其不能以仁義行天下，所以說自己禮節儀式之事還聽說過一些，軍隊作戰方面的事卻從未學習過，於是第二天就離開了衛國。這件事可以作為孔子信條——「道不同，不相為謀」的最好實證。
《伊索寓言》里有這樣一個故事：獅子在海邊散步，看到海豚，便勸說他與自己結為同盟，說他們將是一對最好的拍檔，因為一個是海中動物之王，一個是陸地獸中之王。海豚爽快地答應了。不久，獅子要和野牛展開生死搏殺，他請求海豚助他一臂之力，可海豚不能離開海洋到陸地上來，獅子就責備海豚背信棄義。海豚回答說：「你不應責備我的，因我本就屬于海洋，無法到陸地上生活。」獅子不明白海豚和他根本就是「道不同」，所以是無法走到一起的。
物以類聚，人以群分。人的信仰和根本原則不同，是很難說到一塊去的。有句話說：只有相似的人才能走到一起。宗教信仰不同的兩個宗教徒容易引發矛盾，學術見解不同的學人容易「文人相輕」，政治立場不同的人容易反目成仇，據說台灣大選時，島內許多家庭就因政治立場不同，導致夫妻失和、兄弟反目。
人各有志，不能勉強，如果實在「道不同」，也不要太過鑽牛角尖，當你無法說服他人時，還是學學孔子，看淡一點，選擇放棄吧。
原文
在陳絕糧，從者病[1]，莫能興[2]。子路慍見曰[3]：「君子亦有窮乎?」子曰：「君子固窮[4]，小人窮斯濫矣[5]。」
【注釋】
[1]病：此處指餓壞了。[2]興：起身行走。[3]慍(yùn)：惱怒，怨恨。[4]固：固守。[5]濫：泛濫，形容人不檢點約束自己。
譯文
(孔子一行)在陳國斷了糧食，隨從的人都餓病了。子路很不高興地來見孔子，說道：「君子也有窮得毫無辦法的時候嗎?」孔子說：「君子雖然窮困，但還是堅持着;小人一遇窮困就無所不為了。」
聖人的智慧
孔子多處論述了君子和小人的區別。陳蔡絕糧七日，弟子們餓病不起，子路惱怒地說：「君子也有困厄的時候嗎?」孔子告訴他：「人都會遇到走投無路的時候，但君子困窘時還能固守堅持，而小人便非胡作非為不可。
陶淵明曾讚譽伯夷、叔齊「不賴固窮節，百世當誰傳」(《飲酒》其二)。他自己也是個「固窮」操守的雅士。魯迅先生稱「陶淵明的態度是不容易學的，他非常之窮，而心裡很平靜。家常無米，就去向人家門口求乞。他窮到有客來見，連鞋也沒有，那客人讓家丁取鞋給他，他便伸了足穿上了。雖然如此，他卻毫不為意，還是『採菊東籬下，悠然見南山』。」
講到窮與不窮，也是很妙的，有些境界是需要修養才能達到的，這也是中國文化與西方文化不同點之一。一個人要在心理上構成一個中心思想，自己要有個境界。假使內在沒有一個東西，人生是相當空虛的。有事情做，忙的時候不覺得，如果把事放下來，處在清靜當中，就要受不了啦!這個窮還不只是指經濟環境窮，人到了窮途末路，上了年紀，萬事俱空，兒女離開了身邊，老伴也去了，冷清清一個人，的確不好受。這個時候，必須自己有自己天地中「性天風月」，自己有自己的修養才行。有了這個境界，才能做到「君子固窮」。
人的一生難免會遇到許多不順，甚至窮困潦倒、走投無路，相愛的人也可能因此離開，有的人就可能因承受不住而崩潰，歇斯底里地發瘋，而有的人卻能把這當做是人生的一個階段，依然不改初衷。就像天不可能永遠是晴朗的，人生也不可能永遠一帆風順，遇到波折的時候，我們最需要擁有的就是「君子固窮」的淡然心態。
原文
子曰：「賜也[1]!女以予為多學而識之者與?[2]」對曰：「然。非與?」曰：「非也。予一以貫之[3]。」
【注釋】
[1]賜：端木賜，子貢。[2]女：通「汝」，你。識(zhì)：記住。[3]以：用。一：一個基本思想，即忠恕之道。
譯文
孔子說：「賜啊!你以為我是學習得多了才一一記住的嗎?」子貢答道：「是啊，難道不是這樣嗎?」孔子說：「不是的。我是用一個根本的東西把它們貫徹始終的。」
聖人的智慧
孔子多次提出自己「一以貫之」，終生奉行的原則，即《里仁》篇所說：「夫子之道，忠恕而已。」恕，如心也，即將心比心，推己及人，自己不願意的，不要加給別人。
孔子這個話是事實，但「一」是很難解釋的，不容易講出來的。過去我們已經討論了很多，宋儒解釋為「靜」，要在靜中養其端倪。所以後來出現了打坐，儒家、道家、佛家都是這樣，靜坐中慢慢參悟，以明心見性為宗旨。這裡孔子就說自己的學問不是靠知識來的。這是一個大問題。要研究什麼是孔子的學問，這個地方就是中心了。我們講來講去，講死了也沒有辦法說出來的。舉一個例子來說，老子說：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。」什麼是學?普通的知識，一天天累積起來，每天知識累積增加起來就是學。為道呢?是損，要丟掉，到最後連「丟掉」都要丟掉;到了空靈自在的境界，這還不夠，連空靈自在都要丟掉。最後到了「無」，真正人性的本源就自然發現了。孔子這裡就是說，不要以為我的學問是「益」，一點點累積起來的知識，其實是找到了這個「一」，豁然貫通，什麼都懂了。的的確確有「一」這麼個東西。從我們的經驗知道，「讀萬卷書，行萬里路」就是要增加人生的經驗，其實這還是不夠的，必須加一句「交萬個友」，還要交一萬個朋友，各色人等都接觸了，這樣學問就差不多了。由學問中再超脫、升華，可以達到「本源自性」的地步了。
原文
子曰：「由[1]!知德者鮮矣[2]。」
子曰：「已矣乎!吾未見好德如好色者也。」
【注釋】
[1]由：仲由。[2]鮮(xiǎn)：少。
譯文
孔於說：「由啊!懂得德的人太少了。」
孔子說：「完了，我從來沒有見像好色那樣好德的人。」
聖人的智慧
這是孔子對世人道德缺失的感慨。孔子在衛國待了一個多月，靈公與夫人南子坐同一輛車，宦官雍渠也陪同在車上，而讓孔子坐在後面的車上，招搖過市，孔子深以為恥，所以感慨：「我從未見過愛慕美德像愛慕美色般熱切的人啊!」
宋玉在《登徒子好色賦》說自己面對鄰家絕色美女窺牆三年，而不為之所動，以此表示自己好德而不好色，此事未知真假。世間能真正坐懷不亂如柳下惠者恐怕還是很少的。孔子說：「飲食男女，人之大欲存焉。」孟子也說「食色，性也」。古往今來，上演了多少「英雄難過美人關」的故事，如千金買美人一笑的周幽王、「衝冠一怒為紅顏」的吳三桂，因此紅顏也被斥為禍水。
據說周武王讓劊子手殺死妲己，但劊子手一見到傾國傾城的妲己立即心軟，連屠刀都握不住，最後只得由殷殺她。雖然妲己於他有殺母之仇，但殷還是害怕自己抵擋不住美色，所以自始至終蒙着自己的眼睛。看來道德確實很容易在美色面前土崩瓦解，孔子的擔心不是沒有理由的。
原文
子曰：「無為而治者，其舜也與?夫何為哉。恭己正南面而已矣[1]。」
【注釋】
[1]恭己：自身謙恭，以禮要求自己。南面：古代君王坐北朝南。
譯文
孔子說：「能夠無所作為而治理天下的人，大概只有舜吧?他做了些什麼呢?只是莊嚴端正地坐在朝廷的王位上罷了。」
聖人的智慧
據說，舜即位時，沿襲堯的舊法治國，似乎沒什麼新作為，但天下太平。孔子認為老子所說的「無為而治」大概只有舜吧。他什麼也沒做，只是恭敬地面向南坐在朝堂罷了。這也是孔子多次強調的執政者的「身教」作用。
道家創始人老子，在其《道德經》中首次提出了「無為而治」的治國思想，所謂「無為而治」並非簡單的「無所作為」，它的內涵是「無為而無不為」。「無為」僅是表面的手段，而真正的目的在於達到「無不為」的理想。老子還打過這樣的比方：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。」這種以柔克剛的觀點也是「無為」思想的衍生。莊子發揚了老子「無為」的觀點，把「無為」推向了頂端，他講了這樣一個故事：南海的帝王名脩，北海的帝王名忽，中央的帝王名混沌。脩和忽在混沌的領地相遇，混沌待他們很好。他倆想報答混沌。他們看到人人都有七竅，用來看、聽、吃喝，而混沌沒有，就每天給他鑿一竅，七天後，七竅鑿好了，混沌也死了。可見道家是最提倡「無為」的，而孔子在這裡提倡的「無為」，強調的更是君王的示範作用。
原文
子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣[1]。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉[2]?立則見其參於前也[3];在輿[4]，則見其倚于衡也[5]。夫然後行。」子張書諸紳[6]。
【注釋】
[1]蠻：南蠻，泛指南方少數民族;貊(mò)：北狄，泛指北方少數民族。蠻貊是古代對少數民族的賤稱。[2]州里：五家為鄰，五鄰為里。[3]參：列，顯現。[4]輿：坐車。[5]衡：車轅上的橫木。[6]紳：貴族系在腰間的衣帶。
譯文
子張問如何才能使自己到處都能行得通。孔子說：「說話要忠信，行事要篤敬，即使到了蠻貊地區，也可以行得通。說話不忠信，行事不篤敬，就是在本鄉本土，能行得通嗎?站着，就仿佛看到忠信篤敬這幾個字顯現在面前;坐車，就好像看到這幾個字刻在車轅前的橫木上，這樣才能使自己到處行得通。」子張把這些話寫在腰間的大帶上。
聖人的智慧
如何使自己的主張到處行得通?孔子提出說話要忠誠守信，行為要敦厚恭敬。時時牢記「忠信篤敬」四字，站着，這四字仿佛直立眼前;坐車，也仿佛看見它刻在車轅的橫木上。這才能使自己到處行得通。子張聽了後，就把這句話寫在了腰帶上，以便時時提醒自己。
這個「行」，包括兩種意義，一個是指行為;一個是指古代「行人之言」的「行」，也就是外交工作。這位在上論學干祿的子張，這時正在做行人，辦外交的事，請教孔子要怎樣辦外交。孔子告訴了他千古名言。中國文化中的這位聖人實在是了不起，他對官式外交和國民外交的原則早已說了。我們現在的國民外交更普遍，但待人接物的原則，古今如一。第一，對人絕對誠懇，不要耍手段，正直坦率，這是最高的禮貌。第二，和不同文化、不同風俗習慣的人相處，不要表現得太關心。過分的關心，也許被認為干涉他們的自由，他們沒有互相關心的習慣，反而感到麻煩。這不是說外國人不對，我們才對，這是文化基礎不同。了解這一點，和任何一國人的交往都不會失禮了。這裡孔子告訴子張，言語要「忠信」。忠，就是直心;信，講出的話一定兌現。行為態度上要「篤敬」，忠厚而誠敬。做到了這樣，就是野蠻的人也可和他往來。
原文
子曰：「直哉史魚[1]!邦有道，如矢;邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉!邦有道，則仕;邦無道，則可卷而懷之。」
【注釋】
[1]史魚：衛國大夫，名鰌，字子魚。
譯文
孔子說：「史魚真是正直啊!國家有道，他的言行像箭一樣直;國家無道，他的言行也像箭一樣直。蘧伯玉也真是一位君子啊!國家有道就出來做官，國家無道就(辭退官職)把自己的主張收藏在心裡。
聖人的智慧
衛國大夫史魚彌留之際囑咐兒子把自己停喪屋中，因為「我數次推薦蘧伯玉賢能，國君不用;多次斥責彌子瑕無能，卻不能辭退。活着不能進賢退無能，死後也不應在正堂停喪。」衛君得知後，起用了蘧伯玉，辭退了彌子瑕，古人稱為「尸諫」，所以孔子讚嘆史魚剛直不屈有如利箭。這種人天生個性就是走直道，直到不管什麼環境，平時也好，亂世也好，邦有道也好，邦無道也好，他的言行永遠像一支箭一樣。同時「矢」字也代表了尖銳的意思。有些人心腸非常好，做朋友好極了，因為他能說直話，心地是善良的，出發點是善意的。但這就牽涉到修養問題，尤其領導人有這樣的部下，往往很難受的，因此做領導人的要有廣博的胸襟。有時碰到這種講直話的人，一次、兩次、三次能夠接受，到了四、五、六次實在受不了。但是這一類人如果是自己的朋友或上司，就必須放過他的尖銳直言，先要有準備哈哈大笑的容量，否則就不行。而蘧伯玉在政治清明時出來做官，政治黑暗時就把自己的本領收藏起來，這是最英明的做法，所以孔子讚賞他為君子。
這兩個人，也是典型的對照。一種人是無論什麼時間，什麼地區，都寧可直道而行，不轉彎，這是幹部中很好的。一種是像蘧伯玉這樣的人，比較有才情，而且有修養，本身的名利心很淡泊，如孟子說的「達則兼善天下，窮則獨善其身」。這個話我們都知道，但等到真窮，真困難的時候，退下來「卷而懷之」，「獨善其身」，往往心有不甘，這是很難得的修養。
原文
子曰：「可與言而不與之言，失人;不可與言而與言，失言。知者不失人[1]，亦不失言。」
【注釋】
[1]知：通「智」。
譯文
孔子說：「可以同他談的話，卻不同他談，這就是失掉了朋友;不可以同他談的話，卻同他談，這就是說錯了話。有智慧的人既不失去朋友，又不說錯話。」
聖人的智慧
如何把握言與不言的尺度。孔子認為可以和他談，卻不同他談，這是錯過人才;不可以同他談，卻同他談，這是浪費言語。聰明人既不錯過人才，也不浪費言語。
大家都聽過「對牛彈琴」的故事，古代有個叫公明儀的音樂家對着一頭正吃草的牛彈了首高深的曲子，牛隻顧自己吃草，毫不理會。後來公明儀改彈蚊子、牛蠅和小牛叫喚般的聲音，牛就搖着尾巴、豎起耳朵來聽了，成語「對牛彈琴」據此而來。這個成語告訴我們說話要看對象，如果「不可與言而與之言」，那就是對牛彈琴，浪費言語了。總的來看，這是講為人處世的道理很難。孔子說：一個人可以和他講直話，但自己怕得罪人，不像史魚一樣肯對他講直話，這就對不起人，是不對的。是自己的朋友，如看到他發生錯誤，寧可下一個警告，乃至他因此對自己不諒解都可以，自己還認他是朋友，他可以怨恨我，等到他失敗了，會想到自己的話是對的，那就對得起人。所以在可以講話的情形下，而不和他講話，是對不起人，不應該的。有時候有些人，無法和他講真話，如果對他講真話，不但浪費，而且得罪人。所以一個真正有智慧的人，應說的時候直說。既不失人，也不失言。
從人生經驗中知道，朋友之間這樣，乃至在家庭中父母、夫妻之間也是這樣。在對方不如意的時候，提出問題來談，當然倒霉，這是時機不對。我們看到許多年輕朋友，做人家的下屬，在長官那裡碰了大釘，回來，一肚子牢騷。其實那個長官今天也許有件別的事情，心裡正在煩，做下屬的跑進去，報告不相干的事，乃至與他心裡的事有關聯，就正好觸上了霉頭。所謂：「薄言往訴，逢彼之怒。」所以人與人之間，人與事之間，說話真難。這是要有許多人生經驗累積起來，才會了解的。學校里同學之間相處，社會上同事之間相處，經常會碰到這種事情，說的不是時候，結果意見相左了。
原文
子曰：「志士仁人，無求生以害仁[1]，有殺身以成仁[2]。」
子貢問為仁。子曰：「工欲善其事[3]，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者[4]，友其士之仁者。」
【注釋】
[1]求生：貪生怕死，為活命苟且偷生。[2]殺身：勇於為仁義犧牲。[3]工：工匠。善：做好，完善。[4]事：侍奉。
譯文
孔子說：「志士仁人，沒有貪生怕死而損害仁的，只有犧牲自己的性命來成全仁的。」
子貢問怎樣實行仁德。孔子說：「做工的人想把活兒做好，必須首先使他的工具鋒利。住在這個國家，就要侍奉大夫中的那些賢者，與士人中的仁者交朋友。」
聖人的智慧
這是孔子對仁的理解。孔子認為百姓需要仁德，更甚於需要水火。但溺水蹈火可能會死，踐履仁德卻不會，所以孔子勉勵人們要像仁人志士一樣「殺身成仁」，面臨仁德時，即使是老師，也不和他謙讓。具體為仁的方法就像工匠要把活兒干好，必須先弄好工具一樣，要實行仁德，就要敬奉大夫中的賢人，結交士人中的仁人。
司馬遷在《報任安書》中說：「人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛。」人終有一死，我們不能決定生命的長度，卻能決定它的寬度。古往今來，有多少仁人志士為了偉大的理想，捨生取義，殺身成仁，民族英雄如岳飛、文天祥、林則徐等為保衛國家，視死如歸;革命志士如譚嗣同、秋瑾等，為革命事業拋頭顱、灑熱血。
孔子在講到人如何修養仁德時打了個比方：「工欲善其事，必先利其器」，所謂磨刀不誤砍柴工。無論做什麼事情，都要事先做好準備，未雨綢繆才能保證萬無一失。修養品德是如此，鍛煉本領也是如此。對那些即將走上工作崗位的大學生而言，「先利其器」尤為重要，只有把本領鍛煉好，才有足夠的資本應對工作。這也是兩句名言，大家常常引用的。那麼為仁是用什麼工具呢?住在這個國家，想對這個國家有所貢獻，必須結交上流社會，乃至政壇上的大員，政府的中堅，和這個國家社會上各種賢達的人，都要結成朋友。換句話說，就是要先了解這個國家的內情，有了良好的關係，然後才能得到有所貢獻的機會，完成仁的目的。
現在由這句話看來，好像孔子很厲害，他曉得利用關係。他說，要到某一國家去，達到某一個目的，先要和這個國家的上流社會、政府首長都搞好關係，同時把社會關係搞好，然後才可以有所作為，達到仁的境界。孔子這些地方，看起來是教人使用手段，多厲害!事實上任何人，任何時代，都是如此。但最重要的一點，這裡是為仁，目的是做到仁，在救人。
最近興起一股風氣，喜歡講謀略學。對於謀略，應該學，不應該用。因為用謀略有如玩刀，玩得不好，一定傷害自己，只有高度道德的人，高度智慧的人，才會善於利用。西方宗教革命家馬丁·路德說過「不擇手段，完成最高道德」，但一般人往往把馬丁·路德的話，只用了上半截，講究「不擇手段」，忘記了下面的「完成最高道德」。馬丁·路德是為了完成最高道德，所以進行宗教革命，推翻舊的宗教，興起新的宗教——現在的基督教。而現在的人，只講不擇手段，忘了要完成最高道德。
這裡孔子是因為子貢問為仁，他才這樣告訴子貢，如果是別人問為仁，孔子就不會這樣講了。我們從歷史上看到，子貢的確做了很多事情，夠得上是一個大政治家、大外交家、大經濟家和工商業巨子，所以他這樣告訴子貢。換句話說，孔子本身周遊列國，見七十二位國君，也是這樣做的，像衛國的蘧伯玉等等都是他的朋友，但是他的運氣不好，始終上不了台，大家怕他。他如果不擇手段，則可以很輕易拿到政權，但是他講仁，始終守着最高的道德原則。他告訴子貢的，也是這樣。
原文
顏淵問為邦[1]。子曰：「行夏之時[2]，乘殷之輅[3]，服周之冕[4]，樂則韶舞[5]。放鄭聲[6]，遠佞人[7]。鄭聲淫，佞人殆。」
【注釋】
[1]為邦：建設國家。[2]夏之時：即夏曆，今天所說的農曆、陰曆。時，時令，曆法。夏曆最合農時，有利於農業生產，故孔子主張推行夏曆。[3]殷之輅(lù)：商代的車子，據說比周代的車子更樸質實用，所以得到孔子推崇。[4]周之冕：傳說周代的禮帽華美，孔子提倡禮服要講究，所以提倡周代的禮帽。[5]韶：舜時音樂。舞：即《舞樂》，周武王時音樂。[6]放：驅逐，禁止。鄭聲：鄭國的民間音樂，形式活潑，孔子認為多靡靡之音，所以排斥。[7]遠：疏遠。佞人：花言巧語之人。
譯文
顏淵問怎樣治理國家。孔子說：「用夏代的曆法，乘殷代的車子，戴周代的禮帽，奏《韶》樂，禁絕鄭國的樂曲，疏遠能言善辯的人。鄭國的樂曲浮靡不正派，佞人太危險。」
聖人的智慧
這是孔子吸取歷史經驗教訓，對治理國家設計的整套方案：曆法遵行夏曆，車子用商代的，禮帽戴周代的，音樂用《韶樂》和《舞樂》，禁止鄭國的樂曲，斥退小人，因為鄭國的樂曲不正派，花言巧語的小人太危險。
宋玉在《宋玉答楚王問》中，曾把楚國的音樂分為「下里巴人」、「陽阿薤露」、和「陽春白雪」三種。吟唱「下里巴人」，和者數千人;吟唱「陽阿薤露」時，和者只有數百人;吟唱到「陽春白雪」時，和者就僅數十人了，可見曲高和寡。
古人歷來不屑於「下里巴人」的通俗歌曲，稱之為「靡靡之音」。宋代文學的頂峰——「詞」，即宋代流行音樂，就被認為是「小道」與「別是一家」，故也名為「詩餘」。柳永是宋代着名詞人，有人向宋仁宗推薦柳永，說其詞在社會上流傳相當廣，「凡有井水處即能歌柳詞」，宋仁宗很不屑，只說了一句「且去填詞」，意思是嫌他不夠莊重，只能填填詞。
幾十年前，鄧麗君的歌曾被斥為「靡靡之音」，而現在人們對流行音樂已經寬容許多了。流行音樂表達的都是普通人的情感與生活，從這個層面上說，因為真實而瑣碎，也因為瑣碎而真實。
原文
子曰：「人無遠慮，必有近憂。」
子曰：「不曰『如之何，如之何』者[1]，吾末如之何也已矣。[2]」
【注釋】
[1]如之何：怎麼辦。[2]末如之何：沒辦法。末，沒。
譯文
孔子說：「人沒有長遠的考慮，一定會有眼前的憂患。」
孔子說：「從來遇事不說『怎麼辦，怎麼辦』的人，我對他也不知怎麼辦才好。」
聖人的智慧
孔子主張做事一定要深謀遠慮，多問幾個「該怎麼辦」。不為將來做打算的人，必然會有潛在的憂患。
記得小學時學過一篇課文，講的是一隻寒號鳥，秋天別的鳥兒都結伴南飛過冬或忙着搭窩時，它卻只會炫耀自己漂亮的羽毛。鳥兒們勸它早點搭窩，它卻說不着急，明天再搭窩。結果等寒冷的冬天來臨時，別的鳥兒都歸到自己溫暖的窩裡，落盡了羽毛的寒號鳥只有哀號着「明天就搭窩」凍死樹梢。
《明日歌》云：「明日復明日，明日何其多。我生待明日，萬事成蹉跎。」我們不提倡杞人憂天，但是未雨綢繆是必要的。機會總是給有準備的人，不要等到失去了，才後悔莫及。
原文
子曰：「臧文仲[1]其竊位者與[2]!知柳下惠之賢[3]而不與立也[4]。」
【注釋】
[1]臧文仲：即魯國大夫臧孫辰，歷仕四朝。[2]竊位：竊據高位卻不稱職。[3]柳下惠：春秋中期的賢者，魯國大夫，以講究禮節着稱。[4]與立：立通「位」，「與立」即給予官位。
譯文
孔子說：「臧文仲是一個竊據官位的人吧!他明知道柳下惠是個賢人，卻不舉薦他一起做官。」
聖人的智慧
孔子認為不能薦賢的人等於竊據官位，柳下惠講究禮節，賢良仁德，卻得不到歷仕四朝的臧孫辰的知賢舉用，所以孔子批評臧做官不盡責。
關於古人如何培養後進的事，以宋代「二王」——王旦、王曾的事跡作為參考。宋真宗時代，寇準與王旦共過事，但寇準常在真宗面前攻擊王旦，結果，王旦都一一包涵。後來寇準罷相，轉託別人求王旦，想要「使相」的位置。王旦大為驚愕說：國家將相的位置，哪裡可以隨便要求?我不接受私人的請託。因此寇準對王旦不滿意。不久之後，寇準又任中樞要職、內閣大員，叩見真宗的時候說：「非陛下知臣，安能至此。」真宗告訴他，他的職位，都是出於王旦的極力保薦。寇準才知道個中實情，非常慚愧。真宗也常說：「王旦善處大事，真宰相也。」
王曾，比王旦後進，但到宋仁宗時期，他也擔任首輔的職位了。有一度在王旦休假期間，王曾因政見不和，被罷官了。王旦知道了便說：「王君介然，他日德望勳業甚大，顧予不得見爾。」後來王曾在中央政府執政，平常很少說話，也不輕易說笑，任何人不敢向他私下求事。他提拔別人，也不使人知道。那時候，范仲淹還是後舉新進的人物。有一次范仲淹對他說：「明揚大類，宰相任也，公之盛德，獨少此爾。」就是說公開提拔人才，這是首相的當然責任。你什麼都很好，只是不肯說明提拔了些什麼人，未免有點欠缺。王曾便對他說：「恩欲歸己，怨將誰歸耶?」這是說：若是使受提拔的人，私底下對我都是感恩圖報，那麼，那些沒有得到好處的人們的怨恨，又叫誰去承擔呢!所謂國家大臣，不能只接受別人的歌功頌德，同時也要有藏垢納污的容量容德才行。只要多讀歷史，便可懂得其中的道理。我們有時處理一件事情，不需要考慮太多，歷史上前人的經驗告訴我們已經早有這些事例了。讀書的好處就在此。
原文
論語《拾伍·衛靈公篇》原文及解讀
子曰：「躬自厚而薄責於人[1]，則遠怨矣[2]。」
【注釋】
[1]躬：自身。厚：厚責。躬自厚意為要多多反省責備自己。薄責：少責備。薄責於人，意為少挑剔責備別人。[2]遠：遠離，避開。
譯文
孔子說：「多責備自己而少責備別人，那就可以避免別人的怨恨了。」
聖人的智慧
孔子認為只有多檢討自己少責備別人，才能遠離怨恨。這點很重要，也很難。躬就是反躬自問，自厚並不是對自己厚道，而是對自己要求嚴格;對於別人錯了的，責備人家時，不要像對自己那麼嚴肅。這樣處世做人，對上級也好，對同事也好，對部下也好，怨恨就少了。相反，一個社會風氣，到了亂的時候，往往是對別人要求重，對自己要求輕;要求別人特別嚴格，原諒自己輕而易舉。所以孔孟之道，都是教我們反身而誠，責備人家要以寬厚存心，要求自己要以嚴格檢點。
《伊索寓言》中說：一隻鴿子老在不停地搬家，因為它總覺得新窩住了沒多久，就有股濃烈的怪味，讓它喘不上氣來。它很困擾，就向一隻經驗豐富的老鴿子訴苦。老鴿子說：「你搬了這麼多次家根本沒有用啊，因為那種讓你困擾的怪味並不是從窩裡面發出來的，而是你自己身上的味道啊。」
人就像那隻鴿子，總是很難看到自己的缺點。現實生活中，我們也習慣性地去發現別人的缺點，而對自己的缺點卻視而不見，有時明知這樣不好，卻依然聽之任之。這都是因為我們的眼睛盯的是別人而非自己。正所謂只看見別人眼中沙，看不見自己眼中的梁木。
原文
子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉!」
譯文
孔子說：「整天聚在一起，說的都達不到義的標準，專好賣弄小聰明，這種人真難教導。」
聖人的智慧
孔子批評那些整天待在一起，不說一句有道理的話，只喜歡賣弄點小聰明的人，實在太難教育了!
大家在一起，講起話來，沒什麼內容，無正事可談，談閒話，講些不相干的話，沒有真正的人生觀，現今社會上這一類的人不少，娛樂場所更多了。大家如此，社會精神已經癱瘓，沒有文化精神了。可是更嚴重的是「好行小慧」，喜歡使用小聰明，厲害得很。目前這個社會就是這樣，全世界到處都是「好行小慧」，盛行使用小聰明，孔子只有搖頭了：「難矣哉!」嘆口氣，到了這個樣子，還有什麼辦法可以挽救?在明末清初，顧亭林就引用這兩句話批評明末的社會風氣，他說南方的知識分子「群居終日，言不及義」，北方的知識分子「飽食終日，無所用心」，當代政治家謝覺哉就曾批評過這種現象：「三朋四友，吃喝玩樂，這叫做『酒肉朋友』。朋友相聚，不談工作，不談學習，不談政治，只談個人之間私利私憤的事，這叫做『群居終日，言不乃義』。」現在的一般青年人，進入社會之後，慢慢地就染上這個習性。不是無所用心，他們所用的心，就是孔子這句話「好行小慧」，耍小聰明，沒有從大學問、大聰明上着眼。這是時代的悲哀，社會的病態。
原文
子曰：「君子義以為質[1]，禮以行之，孫以出之[2]，信以成之。君子哉!」
【注釋】
[1]質：根本原則。[2]孫：通「遜」。出：出言，表達。
譯文
孔子說：「君子以義作為根本，用禮加以推行，用謙遜的語言來表達，用忠誠的態度來完成，這就是君子了。」
聖人的智慧
孔子說，一個真正的知識分子，要重視自己人生的責任，注意「義、禮、孫、信」四個字，本質上要有義。這裡的義，一是孟子的觀念——「義者宜也」，也就是適宜，合宜。二是傳統的仁義——人格標準。三是指「詞章之學」、「記聞之學」之外的「義理之學」。現代所謂哲學的、科學的也是義理之學，都是探討人生最高道理——真理。「君子義以為質」的「義」，同時也就是義理的義，用它作為本質。表達在外面的行為是禮，有高度文化修養的行為。孫就是遜，態度上非常謙虛，不自滿，不驕傲。對人對事，處處有信，言而有信，自信而信人。具備了這四個條件，就是君子之行，也就是一個知識分子、合於一個模範人格的標準，絕不是「群居終日，言不及義，好行小慧」可比。如果做不到這樣，專在小聰明上下工夫，那就完了。
原文
子曰：「君子病無能焉[1]，不病人之不己知也。」
子曰：「君子疾沒世而名不稱焉[2]。」
【注釋】
[1]病：擔心，憂慮。[1]疾：感到遺憾。沒世：終生。稱：稱道。
譯文
孔子說：「君子只怕自己沒有才能，不怕別人不知道自己。」
孔子說：「君子擔心死亡以後他的名字不為人們所稱頌。」
聖人的智慧
知己知人，《論語》中已多次提到。孔子教人的中心，都在這個思想，他說只怕自己無能，沒有真才實學，不怕人家不了解自己。換句話說，只要要求自己，充實自己。而「君子疾沒世而名不稱焉」，則又是一個大問題。司馬遷寫《史記》，在《伯夷列傳》中，特別引用孔子的這句話。孔子說，一個君子，最大的毛病，是怕死了以後，歷史上無名，默默無聞，與草木同朽。在歷史上留有功績的人物，文天祥、岳飛，也是少數。至於其他留下姓名的歷史人物，又有幾人?從這裡看人生，多渺小!在目前很短暫的一段當中去爭名，上台在鏡頭裡亮一下，有什麼用?求名當求萬世名。人誰不好名?看好在哪裡。一個人真想求名，只有一途——對社會真有貢獻。要歷史留名實在太不容易，可是三代以後，未有不好名者，所以孔子說：「君子疾沒世而名不稱焉。」但好名看好什麼名。遺臭萬年也是名，但有什麼用?真的大名，要對歷史有貢獻，就太難了。求利之道也是一樣，幾十年來，看到那麼多朋友，發那樣大的財，最後怎樣?所以名利之道要看通的。真了解了人生，確定自己究竟走哪條路才是最重要的，如若不然就一生老實本分，該做什麼就做什麼，不過分地企求。一個真正的君子，都是要求自己，學問也好，事業也好，只問自己，具備了多少?充實了多少?努力了多少?一切成就要靠自己的努力，不要依賴別人，不要因人成事。在內省的修養方面，只問自己應對人如何，而不要求別人對你如何。
原文
子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」
子曰：「君子矜而不爭[1]，群而不黨[2]。」
子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」
【注釋】
[1]矜：矜持莊重。[2]黨：結黨營私。
譯文
孔子說：「君子求之於自己，小人求之於別人。」
孔子說：「君子莊重而不與別人爭執，合群而不結黨營私。」
孔子說：「君子不憑一個人說的話來舉薦他，也不因為一個人不好而不採納他的好話。」
聖人的智慧
這些都是講君子、知識分子的學問標準。要做到一個君子，必須矜而不爭。「矜」是內心的傲(同驕傲是兩回事。前面說過，沒有真本事，看不起別人，是驕;有真本事而自視很高，是傲)，傲要傲在骨子裡，對外不必傲，內在有氣節，窮死餓死可以，絕不低頭，這是矜。「群」則是敬業樂群，彼此相處融洽，但不結黨，不走營私的路，走大公之路。對於人的觀察，不要聽了對方一句話說對了，就認為他統統對了;也不要因為對方某一點不好，而因此不聽他的好意見。
原文
子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎?」子曰：「其恕乎!己所不欲，勿施於人。」
譯文
子貢問孔子問道：「有沒有一個字可以終生奉行的呢?」孔子回答說：「那就是恕吧!自己不願意的，不要強加給別人。」
聖人的智慧
子貢問孔子，人生修養的道理能不能用一句話來概括?為人處世的道理不要說得那樣多，只要有一個重點，終生都可以照此目標去做的，孔子就講出這個恕道。後世提到孔子教學的精神，每每說儒家忠恕之道。後人研究它所包括的內容，恕道就是推己及人，替自己想也替人家想。拿現在的話來說，就是對任何事情要客觀。看別人處理一件事情，常會有覺得不痛快、不滿意的地方。說老實話，假如是自己去處理，不見得比對方好。問題在於我們人類的心理，有一個自然的要求，都是要求別人能夠很圓滿;要求朋友、部下，都希望他沒有缺點，樣樣都好。但是不要忘了，對方也是一個人，既然是人就有缺點。再從心理學上研究，這樣希望別人好，是絕對的自私，因為所要求對方的圓滿無缺點，是以自己的看法和需要為基礎。我認為對方的不對處，實際上只是因為違反了我的看法，根據自己的需要或行為產生的觀念，才會覺得對方是不對的。
子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」子貢問曰：「有一言可以終身行之者乎?」子曰：「其恕乎!己所不欲，勿施於人。」這便是孔子教授法的尖鋒銳利，等於後世禪門中一個故事：唐末詩僧貫休作了兩句很得意的詩，「得句先呈佛，無人知此心」。他拿給一位禪門的老和尚看，老和尚反問他：「如何是此心呢?」貫休反而答不出來了。老和尚便笑說：「無人知此心。」這段孔子與子貢的對話，便同此一樣雋永有味，值得深思反省。
站在全新的立場，專門研究自己的人生，「己所不欲，勿施於人」這八個字做不到，隨時隨地我們會犯違背這八個字的錯誤。尤其在現代社會的團體生活中，這八個字的修養，要做到很難很難，「己所不欲，勿施於人」同時也就是「己所欲，施於人」。後來佛家思想傳到中國，翻譯為「布施」。施字上加一個「布」字，就是普遍的意思。佛家的布施和儒家這個恕道思想一樣，所謂慈悲為本，方便為門，就是布施的精神。人生兩樣最難捨，一是財，一是命。只要有利於人世，把自己的生命財產都施出來，就是施。這太難了，雖然做不到，也應心嚮往之。
原文
子曰：「吾之於人也，誰毀誰譽[1]?如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。」
【注釋】
[1]毀：詆毀。譽：讚譽。
譯文
孔子說：「我對於別人，詆毀過誰?讚美過誰?如有所讚美的，必須是曾經考驗過他的。夏商周三代的人都是這樣做的，所以三代能直道而行。」
聖人的智慧
孔子不隨便讚譽或詆毀別人。若要有所讚譽，也是經過實踐考驗過的。夏商周三代皆如此，所以三代能按正直之道行事。沒有經過實踐和時間檢驗，就不要隨便讚譽別人，也不要輕易詆毀別人。因為要真正了解一個人是不容易的，要對一個人做出客觀評價更難。「路遙知馬力，日久見人心」，只有經過了時間的洗禮，實踐的檢驗，才可做出判斷。
近代以來，大家都很崇拜曾國藩。其實，他當時所遭遇的環境，毀與譽都是同時並存的。因此他有《贈沅浦九弟四十一生辰詩》：「左列鍾銘右謗書，人間隨處有乘除。低頭一拜屠羊說，萬事浮雲過太虛。」這是說他們當時的處境，左邊放了一大堆褒揚令、獎狀。右邊便有許多難聽而具有攻擊性的傳單。世間的是非誰又完全弄得清楚呢!多了這一頭，一定會少了那一邊，加減乘除，算不清那些賬。你只要翻開《莊子》書中那段屠羊說(人名)的故事一看，人生處世的態度，就應該有屠羊說的胸襟才對，所謂「萬事浮雲過太虛」。
孔子這裡說，聽了誰毀人，誰譽人，自己不要立即下斷語;另一方面也可以說，有人攻訐自己或恭維自己，都不去管。假使有人捧得太厲害，這中間一定有個原因。過分的言辭，無論是毀是譽，其中一定有原因，有問題。所以毀譽不是衡量人的絕對標準，聽的人必須要清楚。孔子說到這裡，不禁感嘆：「現在這些人啊!」他感嘆了這一句，下面沒有講下去，而包含了許多意思。然後他講另外一句話「三代之所以直道而行也」，是因為夏、商、周這三代的古人，不聽這些毀譽，人取直道，心直口快。走直道是很難的，假使不走直道，隨毀譽而變動，則不能做人;做主管的也不能帶人。所以這一點，做人、做事、對自己的修養和與人的相處都很重要。
《莊子》也曾經說過：「舉世譽之而不加勸，舉世毀之而不加沮。」真的大聖人，毀譽不能動搖。全世界的人恭維他，他不會動心，稱譽對他並沒有增加勸勉鼓勵的作用，本來要做好人，再恭維他也還是做好人。全世界要毀謗他，他也絕不因毀而沮喪，還是要照樣做。這就是毀譽不驚，甚而到全世界的毀譽都不管的程度，這是聖人境界、大丈夫氣概。
原文
子曰：「吾猶及史之闕文也[1]，有馬者借人乘之，今亡矣夫!」
【注釋】
[1]史之闕文：史官記載歷史，對有餘溫的事，缺而不錄。闕，通「缺」，存疑。
譯文
孔子說：「我還能夠看到史書存疑的地方，有馬的人(自己不會調教，)先給別人使用，這種精神，今天沒有了吧。」
聖人的智慧
此章很難理解。孔子說他當時能看到史書存疑的地方，後來又說有馬的人自己不訓練，先給別人使用，這種精神，今天再沒有了。「史之闕文」與「有馬者借人乘之」二者有何關聯，令人費解。有人以為「有馬者借人乘之」是多出來的文字。
這是孔子對於時代文化在演變中的一個感嘆。他當時研究中國上古文化，就說恐怕以後研究更困難了，史料都喪失了。他還很幸運看到古代歷史殘缺的資料。舉一例說，古代有馬的人，都能借給別人騎，而現代社會連一點資料都很難找到了。所以今後對於上古史，無法研究。因此孔子當時把中國的歷史，暫時斬斷了，整理《詩經》時便從唐堯開始，事實上堯以前還有史實的。如果照舊的方式研究，堯以前就有兩百萬年的歷史了，至少有一百多萬年。自伏羲、神農下來，從黃帝開始到現在是五千多年，從堯、舜開始到現在是三千多年，中華民族究竟已經有多少年歷史，這很難講。
不過最近從外國翻譯過來的關於外太空科學的新書，已懷疑的確有外太空人，證明人類不是由猿猴進化而來;而且證明人類文化歷史至少有一百多萬年。這些資料反而證明中國古代的傳說都對了，可惜西方人的研究，都不懂中國這方面的資料。而我們自己的學者，恨不得把自己國家民族的歷史越縮短越好。我們拿舊史來讀，就曉得有一百多萬年。從伏羲畫八卦到黃帝這一段，到底有多少年，還不知道，至少有好幾萬年。孔子刪歷史，以唐堯為斷代的開始，是因有資料可查，所以才從堯開始，可是後人對於這一部分資料還懷疑不信。現在這幾十年來，我們學說上犯一個「疑古」的毛病，把自己文化都破壞了。最近全世界的學說，和我們以前一樣「崇古」了，這又看到孔子「述而不作，信而好古」的了不起。現在外太空科學、星際科學的新發現，有很多地方是值得注意的。講到這一段，孔子說從殘缺的史料中「有馬者，借人乘之」。可見古代社會，彼此之間的互助精神非常好。換句話說，自己有車子，鄰居要用，儘管去用，這是說以前社會的厚道。這是孔子隨便舉例，不是說以後的人就沒有這種厚道了，這意思主要是說，這一點殘缺的文字，他還看到了，但當時一般人對上古時代的研究，資料就不夠了。如此而已。並不是孔子沒有馬騎，向朋友借不到，便生氣了。
原文
子曰：「巧言亂德。小不忍，則亂大謀。」
譯文
孔子說：「花言巧語就敗壞人的德行，小事情不忍耐，就會敗壞大事情。」
聖人的智慧
孔子認為花言巧語會敗壞道德。小事上不能忍耐，便會壞了大事。
勾踐嘗糞降夫差和韓信甘受胯下之辱的故事，想必大家都知道。沒有他們當年的「小不忍」，何來名留青史的越王勾踐和漢代大將韓信?小忍，是以暫時的忍氣吞聲換得青山在，是以退一步來換取海闊天空，這才是真正的人生智慧。
這兩句話很明白清楚，就是說個人的修養。巧言的內涵，也可以說包括了吹牛，喜歡說大話，亂恭維，說空話。巧言是很好聽的，使人聽得進去，聽的人中了毒、上了圈套還不知道，這種巧言最會攪亂正規的道德。「小不忍，則亂大謀」，有兩個意義，一個是凡事要忍耐、包容一點，如果一點小事不能容忍，脾氣一來，壞了大事。許多大事失敗，常常都由於小環節導致的。一個意思是，做事要有忍勁，狠得下來，有決斷，有時候碰到一件事情，一下子就要決斷，堅忍下來，才能成事，否則不當機立斷，以後就會很麻煩，姑息養奸，也是小不忍。這個「忍」可以作這兩面的解釋。所以人的講話、文章，如本身沒有道德基本修養，便成為巧言亂德。對於這種事，孔子認為一定要處理，否則成為姑息養奸，也就是「小不忍，則亂大謀」。[1]
孔子
孔子（公元前551年9月28日－公元前479年4月11日），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東曲阜）人，祖籍宋國（今河南），中國古代思想家、教育家，儒家學派創始人。孔子開創私人講學之風，倡導仁義禮智信。有弟子三千，其中賢人七十二。曾帶領部分弟子周遊列國十三年，晚年修訂六經（《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》）。去世後，其弟子及再傳弟子把孔子及其弟子的言行語錄和思想記錄下來，整理編成《論語》。該書被奉為儒家經典。[2]