論語《肆·里仁篇》中
論語
《論語》以一個人物，即孔子為中心描繪各種人物形象，這在中國古代典籍中是個首創。這些人物來自十分廣泛的社會階層，包括執政者、貴族、各種等級的官吏、軍隊首領、學者、隱士等。書中寫得最多的是同孔子關係最密切的弟子。
目錄
肆 里仁篇
本篇共有26章，是《論語》的第四篇。孔子仍然是圍繞着「仁」、「德」和「孝」的主題有所議論。值得注意的是，本篇孔子和弟子的對話極少，只有一章是和曾子的對答，其餘幾乎都是夫子自道。
原文
子曰：「君子之於天下也，無適也[1]，無莫也[2]，義之與比[3]。」
【注釋】
[1]適：親近，厚待。[2]莫：疏遠，冷淡。[3]比(bì)：靠攏，靠近。義之於比，向義靠攏，與義靠近。
譯文
孔子說：「君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。」
聖人的智慧
論語《肆·里仁篇》原文及解讀
亞里士多德說：「合乎德行的行為，本身具有某種品質還不行，只有當行為者在行動時也處於某種心靈狀態，才能說它們是公正的、節制的。第一，他必須是有知、自覺的;其次，他必須是有意識地選擇行為的，而且是為了行為自身而選擇的;第三，他必須在行動中勉力地堅持到底。」相對於亞里士多德的這個觀點，孔子這句話用現代哲學語言來說其含義就是：沒有實踐的義務沒有意義。換言之道德義務本身即意味着道德行為的實施。而道德行為的實施或道德義務的實踐，需要主體的道德意志。我們奢談聖人的智慧，人們不禁會問：到底聖人的智慧是什麼?其實，這個問題可以用蘇格拉底的話來回答：「正義和其他一切德行都是智慧，因為正義和其他一切德行都是美而好的;凡是認識這些事的人決不會願意選擇別的事情……正義和其他一切道德的行為，都是智慧。」
大千世界有萬種誘惑，刺激人的感官，誘發人的欲望，迷惑人的意志。淺薄之人往往見獵心喜，見異思遷，如進寶山，不甘空手而返，終至意亂情迷，樂而忘返，以致喪失真我，甚至罹禍殞身。眼前紛亂迷離之際，什麼是取捨的原則?何者為立身之本呢?只要是合乎義的事，大家都應該去做，不必拘泥於一定要做什麼，或不去做什麼。然而，君子也是社會中的人，生活於社會中的人總是要面對着各種各樣的誘惑。權力地位的誘惑，物質利益的誘惑，不一而足。所以，人們不僅要抵禦外來的侵蝕，而且要抵抗自身內在有可能膨脹的非分之想。自以為聰明的人常見利忘義，唯利是圖，爭名於朝，爭利於市，首鼠兩端，殫思極慮，而自以為得計，蠅營狗苟，紛紛擾擾之際，縱使得蠅頭微末之利，卻喪失了長遠根本之利。更何況智者千慮，必有一失，「機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命」，貪利損身、求榮反辱的事，古往今來，還見得少嗎?
原文
子曰：「君子懷德，小人懷土;君子懷刑[1]，小人懷惠[2]。」
子曰：「放於利而行[3]，多怨。」
【注釋】
[1]刑：法度，典範。[2]惠：實惠，好處。[3]放：通「仿」，仿照，效法。引申為一味追求。
譯文
孔子說：「君子思念的是道德，小人思念的是鄉土;君子想的是法制，小人想的是恩惠。」
孔子說：「為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。」
聖人的智慧
孔子多次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。作為具有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招致來自各方的怨恨和指責。這裡仍談先義後利的觀點。這是君子與小人之間的區別點之一。東漢末年，天下大亂，如管寧遠離故土，赴遼東授經講學，雖離故土，不失為懷德的君子。德之所在，君子所在。貪官攜款外逃，去國離鄉，是並不「懷土」的，但卻是現代小人，因為他並不「懷德」。日本明治維新前期，有一位學者曾說過這樣一段話：人在十歲的時候，應該關心自己的事，在二十歲的時候，應該關心自己家鄉的事;在三十歲以後，應該關心國家天下的事。這個過程是君子修煉生命的過程，而小人則不是，故步自封，停滯不前。
當然安土重遷不一定是小人，漂洋過海不一定是君子。君子小人在此的標準是：是否關心德業。君子對「刑」有所忌憚，不願以身試法。小人則往往為利所驅，鋌而走險。這也是一種區別。但應該知道的是，所謂「刑」，其實是對背離禮制規定後的懲戒，是一種強力推行和護佑禮制的法制手段。君子重綱紀，重禮制，也同時重刑罰。明學者呂坤有言：「惡惡太嚴，便是一惡。樂善甚亟，便是一善。」(《呻吟語》)
原文
子曰：「能以禮讓為國乎，何有[1]?不能以禮讓為國，如禮何[2]?」
【注釋】
[1]何有：全意為「何難之有」，即不難的意思。[2]如禮何：把禮怎麼辦?
譯文
孔子說：「能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什麼困難呢?不能用禮讓原則來治理國家，怎麼能實行禮呢?」
原文
子曰：「不患無位，患所以立;不患莫己知，求為可知也。」
譯文
孔子說：「不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。」
聖人的智慧
孔子在前面提出了加強仁德修養的態度和原則問題，那麼從這裡開始，孔子對仁德修養者提出了三點具體要求。自立自強是其一。通過孔子的話，可以知道，創業立身是一個人仁德修養的重要內容之一，而創業立身則完全靠自己的拼搏與努力，守株待兔只能僥倖一時，怨天尤人只會「小人長戚戚」，隨波逐流只能人云亦云，碌碌無為更是猶如行屍走肉。但拼搏與努力也不能朝三暮四，好高騖遠，必須做到一以貫之。
原文
子曰：「參乎!吾道一以貫之。」曾子曰：「唯[1]。」子出，門人問曰：「何謂也?」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣[2]。」
【注釋】
[1]唯：應答詞。是的，好的。[2]忠：忠誠，真摯。恕：寬容，不計較別人的過失。
譯文
孔子說：「參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。」曾子說：「是。」孔子出去之後，同學便問曾子：「這是什麼意思?」曾子說：「老師的學說，就是忠、恕罷了。」
聖人的智慧
這是本篇唯一的一段孔門師徒間的對話。孔子告訴曾參，我的所有主張都有一個貫徹其始終的根本性的原則。同門有的聽了還不明白，曾子就告訴他們：忠誠和寬恕是老師「道」的核心和根本。「忠」主要就自己而言，是講對待人和事要有認真負責的態度，而「恕」主要從他人的角度出發，講的是對人應該寬容，不要過於計較。這一內一外，完整地把握住了孔子的思想。這段對話非常重要，它關係到孔子學說的核心內容，以及弟子們對老師學說的接受狀況。
「忠恕」二字古今在使用的側重點上有很大的差異。今天使用「忠恕」兩個字通常更側重於相對他人而言，比如忠誠於祖國、忠誠於朋友;饒恕敵人、寬恕他人等等。孔子的「忠恕」更側重於自己而言的，兩個字都與心相關。用現代漢語解釋，忠是一個人應該完完全全依照自己的良心和人性去生活，恕是人和人的心是相同的。儒家的許多原則都是建立在「忠恕之道」的基礎上的，孔子倫理學的最基本的原則「己所不欲，勿施於人」，「己欲立而立人，己欲達而達人」就是建立在「恕」的基礎上的。仁愛也以恕為基礎，因為人與人的心相同，因此愛自己也會愛他人。「德」與「忠」密切相關，「德」是得之於心，只有完完全全依照自己的良心和人性去培養自己，才會有德。忠誠和寬恕，在我們今天成了難得一見的美德。《感動中國》曾經報道了一家祖孫十七代為抗清英雄袁崇煥守墓的事跡。這是何等的一份忠誠!忠誠是種信念，是極為認真負責的精神。而我們現在過於頻繁地跳槽和辭職，不禁使人懷疑現代人是否還有忠誠的精神。請讀讀《出師表》，那絕不是古人腐朽的愚忠，而是千載之下凜然的豪氣，感人肺腑的忠誠!古人常說吃虧是福，難得糊塗，其實這並不全是他們無奈的自嘲，其中還有深沉的寬恕和慈悲。讓人一步自己寬，何必在蠅頭蝸角的小利上斤斤計較呢?懂寬恕者才有大愛，放開你的心胸吧。[1]
孔子
孔子（公元前551年9月28日－公元前479年4月11日），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東曲阜）人，祖籍宋國（今河南），中國古代思想家、教育家，儒家學派創始人。孔子開創私人講學之風，倡導仁義禮智信。有弟子三千，其中賢人七十二。曾帶領部分弟子周遊列國十三年，晚年修訂六經（《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》）。去世後，其弟子及再傳弟子把孔子及其弟子的言行語錄和思想記錄下來，整理編成《論語》。該書被奉為儒家經典。[2]