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'''馬蘭部落'''（{{lang-ami|Falangaw}}，或作{{lang|ami|Valangaw}}），又稱'''馬蘭社'''，是位於[[臺灣]][[臺東縣]][[臺東市]][[中心里|中心-{里}-]]的[[阿美族]]部落，於1887年－1892年間由頭目[[谷拉斯·馬亨亨]]建社。馬蘭部落中的男子每三年為一階層（kapot），各階層均有一獨特名稱，分別負責部落中的不同事務。部落建立時一度設有七個集會所，後均被裁撤而關閉，近年來族人已重建集會所，並計劃興建另一大型集會所以舉辦傳統祭典。

1850年左右，馬蘭阿美族人從[[卑南]][[頂岩灣]]（Liyafu）遷入[[臺東市]]一帶的平原，隨後又因水患與外敵侵犯等原因而三度遷徙，1887年－1892年間，[[谷拉斯·馬亨亨]]擔任「卡基達安」（{{lang-ami|kakitaan}}，意指頭目），率族人由[[鯉魚山 (臺東縣)|鯉魚山]]東南山麓遷至現址，建立馬蘭社（今稱馬蘭部落），其[[阿美語]]Falangaw為當地山麓的名稱。馬亨亨與族人開闢水圳、[[灌溉]]農田，並積極與其他部族建立友好關係，確立了該社的發展基礎與[[勢力範圍]]{，設有阿米賽（Amisay）、依哇里艾（Iwaliay）、依笛姆賴（Itimulay）、達法古按（Tafakuan）、拉辣（Lala）、比那依利（Pinaili）、當瓜旦（Tankuatan）等七個集會所，其中阿米賽位於部落中心，中有不熄的火堆，四周有上下兩層的竹床供青年夜宿，為部落長老召開會議的會場，亦為[[豐年祭]]時舉辦祭典的場所，另外六個會所則位於部落的出入口，有青年（pakalongay）與未婚男子夜宿以防衛，另外部落也在貓山與[[利嘉溪]]岸間建有瞭望台與壕溝，以防備[[呂家社]]卑南族的入侵。後馬亨亨率族人於利嘉溪北岸的吉羅安擊敗呂家社，並與周邊卑南族各部召開會議議和。

民國93年（2004年），馬蘭部落將馬蘭原住民活動中心改建為三層樓的集會所，其中一樓為活動中心，二樓為研習用的教室，三樓則為文物展覽館，雖一度考慮在他處建立一空間充足的集會所，但均因地價太貴或選址附近漢人的反對而難以實行，只得於原本狹窄的活動中心原地重建。民國107年（2018年），馬蘭部落向軍方與農田水利會買回青年團集會所的土地，計畫於其上重建另一集會所，同年7月舉辦傳統的開工祭祖、驅邪與定樁儀式<。

馬蘭部落早在頂岩灣時期即形成[[社會組織]]與制度，部落中有Pawtawan、Oros、Pacidal、Ciwidian、Fafukor、Raranges、Pa'anrifong、Tarisakan、Talakop與Fafoyol等十大氏族。部落中男子依年齡分為不同階層（kapot），自1819年起，每三年為一階層，各階層均有一獨特名稱，以當年部落或全國發生的重大事件命名，如1896年的階層名稱「啦日本」（La lipong）為紀念[[台灣日治時期|日治時期]]的開始，1962年的階層名稱「啦傳廣」（La Tingko）為紀念部落男子[[楊傳廣]]獲得[[1960年夏季奧林匹克運動會|1960羅馬奧運]][[十項全能]]項目的銀牌。各年齡階層在部落中負責不同職務，可分為青少年階段（pakalongay）、服役階段（kapah）、管理階段（mihiningay、milumlumay、palawilay、iPadalay、itukalay）與長老階段（isefi'ay），其中服役階段包含九個年齡階層，管理階段包含五個年齡階層，三年後進行第二次成年禮，即正式成年，進入服役階段，並可開始成家。

馬蘭阿美族人的傳統祭儀深受漢人的民間信仰影響，清[[咸豐]]年間，漢人於馬蘭部落附近建立寶桑-{庄}-的聚落，與馬蘭部落族人常有往來，日治時期當地人家中即已有與漢人相仿的[[祖先牌位]]，且[[元宵節]]為族人僅次於豐年祭的年節祭典，過去以歌舞隊演唱慶祝，近年則轉為宮廟式的遶境活動，並融入了部分阿美族傳統祭儀的元素。1960年代起，部落中建有慈惠堂等許多漢式的宮廟，並在信仰中融入阿美族傳統的元素，例如將某些漢人信仰的神明視為阿美族信仰中的特定神靈。近年來漢人民間信仰在馬蘭部落快速成長，使傳統祭儀漸趨沒落。另外，不同於其他阿美族部落，馬蘭阿美族人受[[基督宗教]]的影響較小，信教者也較少，1963年部落中才有馬蘭教會成立