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功夫茶
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'''功夫茶'''是汉族民间传统的品茶风尚,其烹煎之法应是源于 [[ 陆羽 ]] 的《 [[ 茶经 ]] 》。功夫茶历来讲究"品饮工夫"。正因其是讲究品饮功夫的一种饮茶方式,故称为"功夫茶"。
工夫茶是 [[ 广东 ]][[ 潮汕 ]] 地区汉族人民传统的饮茶风俗。是礼宾待客的第一道习俗。今天,海外潮汕华侨还以"工夫茶"作为认祖追宗的标志。
==基本信息==
[[ 广东 ]][[ 潮汕 ]] 地区一带盛行功夫茶。饮功夫茶一般以3人为宜,比较考究的是选用 [[ 宜兴 ]] 产的小陶壶和白瓷上釉茶杯,这种茶杯口径只有银元大小,如同小酒杯。小陶壶 (罐)里装入乌龙茶和水,放在小炭炉或小酒精炉上煮。茶煮好后拿起茶壶在摆成品字形的3个瓷杯上面作圆周运动(当地俗称为“关公巡城”)依次斟满每一个小杯,此时就可以捧起香气四溢的小茶杯慢慢吊尝。饮茶时不能一杯斟满再斟一杯,而要按杯的多少来回轮流顺序斟。因此功夫茶除了泡制要功夫外,饮茶也需要费功夫。
==功夫茶==
起源于 [[ 宋代 ]] ,在 [[ 福建 ]] 的 [[ 漳州 ]] 、 [[ 泉州 ]] 及 [[ 广东 ]] 的潮州府(今潮汕地区)一带最为盛行,乃唐、宋以来品茶艺术的承袭和深入发展。苏辙有诗曰:“闽中茶品天下高,倾身事茶不知劳。” [1]
功夫茶操作起来需要一定的功夫,此功夫,乃为沏泡的学问,品饮的功夫。功夫二字,要在水、火、冲工三者中求之。水、火都讲究一个活字,活水活火,是煮茶要诀。《 [[ 茶经 ]] 》说:“山水为上,江水为中,井水其下。”那个时候还没有自来水,陆羽自然没有加以论列,自来水不宜于煮茶,这已经是一个常识。不 过像香港地方,一声制水,万众惶然,“自来”尚不可求,不用自来水又用什么呢? 《 [[ 茶经 ]] 》又说:“山顶泉轻清,山下泉重浊,石中泉清甘,沙中泉清冽,土中泉浑厚,流动者良,负阴者胜,山削泉寡,山秀泉神,溪水无味。”这就已讲究得微乎其微了。至于水还有天泉、天水、秋雨、梅雨、露水、敲冰之别,这些都是属于讲究的范围的,不过这些讲究实际上也很难做到,像《 [[ 红楼梦 ]] 》中的 [[ 妙玉 ]] 用鬼脸青藏着梅花萼上的雪水用以煮茶,那也只有她才能有此闲情逸致,我辈岂有如是功夫哉。
煮茶要诀,“水常先求,火亦不后”。苏东坡诗云:“活水仍须活火烹”。活火,就是炭有焰,其势生猛之谓也。潮汕人煮茶用的叫做“绞积炭”,“绞积”是一种很坚硕的树木,烧成炭后,绝无烟臭,敲之有声,碎之莹黑,是最上乘的燃料。还有用乌榄核作炭的,火焰浅蓝,焰活火匀,更是特别。品功夫茶是闽南地区、潮汕地区很出名的风俗之一,在潮汕本地,家家户户都有功夫茶具,每天必定要喝上几轮。即使乔居外地或移民海外的闽南人、潮汕人,也仍然保存着品功夫茶这个风俗。可以说,有潮汕人的地方,便有功夫茶的影子。
功夫茶以浓度高著称,初喝似嫌其苦,习惯后则嫌其他茶不够滋味了。喝功夫茶采用的是乌龙茶叶,如 [[ 铁观音 ]] 、 [[ 水仙 ]] 和 [[ 凤凰茶 ]] 。 [[ 乌龙茶 ]] 介乎红、绿茶之间,为半发酵茶,只有这类茶才能冲出功夫茶所要求的色香味。
==方法介绍==
===治器===
治器包括: [[ 起火 ]] 、 [[ 掏火 ]] 、 [[ 扇炉 ]] 、 [[ 洁器 ]] 、 [[ 候水 ]] 、 [[ 淋杯 ]] 等六个动作。好比打太极拳中的“太极起势”,是一个预备阶段。前面四件事不必多说,这“候水”,“淋杯”都是初试功夫。大约起火后十几分钟,砂铫中就有声飕飕作响,当它的声音突然将小时,那就是鱼眼水将成了,应立即将砂铫提起,淋罐淋杯,再将砂铫置炉上。这时就是第二件事开始了。
===纳茶===
===候汤===
苏东坡煎茶诗云:“蟹眼已过鱼眼生”,这就是指用这们沸度的水冲茶最好了。《 [[ 茶说 ]] 》云:“汤者茶之司命,见其沸如鱼目,微微有声,是为一沸。铫缘涌如连珠,是为二沸。腾波鼓浪,是为三沸。一沸太稚,谓之婴儿沸;三沸太老,谓之百寿汤;若水面浮珠,声若松涛,是为二沸,正好之候也,《大观茶论》也说:“凡用汤以鱼目蟹眼连锋进跃为度。”
===冲茶===
===治器===
泥炉 [[ 起火 ]] ,砂铫 [[ 掏水 ]] , [[ 煽炉 ]] , [[ 洁器 ]] , [[ 候火 ]] , [[ 淋杯 ]] 。
===纳茶===
===洗茶===
滚汤环壶口、缘壶边冲入,切忌直冲入壶心,不可断续,也不可迫促。铫宜提高倾注,称“ [[ 高冲 ]] ”,始无涩滞之病。首次注入沸水后,应立即倾出茶汤,以去除茶叶中所含杂质,这就是“ [[ 洗茶 ]] ”。倾出的茶汤废弃不喝。
===冲点===
===洒茶===
茶叶纳入壶中后, [[ 淋罐 ]] 、 [[ 烫杯 ]] 、 [[ 倾水 ]] ,几番经过,正洒茶适当时候。因为洒茶不宜速,亦不宜迟。速则浸浸未透,香味不出;迟则香味迸出,茶色太浓,致茶味苦涩,前功尽废。洒必各杯轮匀,称“ [[ 关公巡城 ]] ”;又必余沥全尽,称“ [[ 韩信点兵 ]] ”;壶宜放低洒茶,以避免茶香飘散、泡沫丛生,称“低洒”。
===品茶===
===茶壶===
潮汕土话叫做冲罐,也有叫做苏罐的,因为它出自江苏宜兴,是宜兴紫砂壶中最小的一种。选择茶壶,好坏标准有四字诀,曰:“小、浅、齐、老。”茶壶有二人罐,三人罐,四人罐等的分别,以孟臣、铁画轩、秋圃、尊圃、小山、袁熙生等制造的最受珍视。壶的式样很多,有小如桔子,大似蜜柑者,也有瓜形、柿形、菱形、鼓形、梅花形、六角形、栗子形……等等,一般多用鼓形的,取其端正浑厚故也。壶的色泽也有很多种, [[ 朱砂 ]] 、古铁、 [[ 栗色 ]] 、紫泥、 [[ 石黄 ]] 、天青……等等,还有一种壶身银砂闪烁,朱粒累累,俗谓之抽皮砂者,最为珍贵。但不管款式、色泽如何,最重要的是“宜小不宜大,宜浅不宜深”,因为大就不“工夫”了。
所以用大茶壶,中茶壶,茶鼓,茶筛,茶档……等等冲的茶,那怕是用一百元一两的茶叶,也不能算是工夫茶。至于深浅则关系气味,浅能酿味,能留香,不蓄水,这样茶叶才不易变涩。除大、小、深、浅外,茶壶最讲究的是:“三山齐”,这是品评壶的好坏最重要标准。办法是:把茶壶去盖后覆置在桌子上(最好是很平的玻璃上),如果壶滴嘴、壶口、壶提柄三件都平,就是“三山齐”了。这是关系到壶的水平和质量问题,所以最为讲究。“老” 主要是看壶里所积成的“茶渣”多寡,在前面已经说过了。当然,“老”字的讲究还有很多,例如什么朝代出品,古老历史如何,什么名匠所制成,经过什么名家所品评过……等等。但那已经不是用一般茶壶的问题,而是属于玩古董的问题了。
是用红泥小火炉温酒的,自然那是在北方。至于“寒夜客来茶当酒”,这时是否用红泥小火炉煮茶,煮的茶是否像现在的潮汕工夫茶,像喝酒一样喝茶,诗人们并没有说明.不过我想大约应当是如此,不然寒夜之时,一大碗一大碗的喝茶,岂不令人小便频频,坐立不大?那个客人早就拔腿跑掉了,谁还能坐下来细谈。所以,我想这个“寒夜客来茶当酒”的茶,应当相等于今日之工夫茶才是。
红泥小火炉, [[ 汕头 ]] 、 [[ 潮安 ]] 、 [[ 潮阳 ]] 、 [[ 揭阳 ]] 都有制作,式样好看极了。同样有各种形式,特点是长形,高六、七寸,置炭的炉心深而小,这样使火势均匀,省炭,小炉有盖和门,不用时把它一盖一关,既节约,又方便。小炉门边往往还有一副很文雅的对联,益发增添茶兴。小火炉是放在精制的木架上面的,木架像塔形,下大上小,上面一格放炉子,刚好一伸扇子便是炉门。中间一格,是放扇子、钢筷等物。下面一格放木炭或榄核炭,或引火之物。“工欲善其事,必先利其器”,有了这样的设置,煮茶自然是很方便的。
===沙铫===
钢筷则不但为了钳炭、挑火,而且可以使主人双手保持清洁。
以上,虽然还不够 [[ 陆羽 ]] 所规定的二十四式茶具的规格,但也已经洋洋大观了。如果还要再说些,那么二十四件也不为多,例如装茶叶的锡罐,就以潮州造的为最上品。还有茶巾,专门以净涤茶具。茶几,用以摆设茶具。茶担,可以贮藏茶器,春秋佳日,登山浮水,临流漱石,林墅深幽,席地小坐,烹茗啜饮,自然又是人生一乐。
工夫茶独成一格,如果烹茶没有工夫,那也是不能叫做工夫茶了。所以功夫茶之收功全在烹茶,冲茶之法。
水分三等
品工夫茶既是一件风雅之事,当然也有不少讲究。潮州功夫茶从水质、器皿到冲泡方法都有特定的要求。冲茶自然离不开水,那么我们首先从水开始吧。陆羽在《 [[ 茶经 ]] 》中写道:“其水,用山水上,江水中,井水下。”
茶艺师介绍说,水分为天水、地水、泉水三等。天水当然就是最上乘的,指的是雪水、露水等。曹雪芹在《红楼梦》中曾写到用五年前在梅花上收的雪水冲茶喝,可谓是把饮茶的水写到极致了,这样喝茶不仅关乎格调,还是极度奢华的。
潮汕工夫茶:通古今之变
中国茶道形成于盛唐,《 [[ 茶经 ]] 》总其大成,简称“茶经法”。“茶经法”详载茶艺,包括选茶、炙茶、碾末、取火、选水、煮茶、酌茶、传饮八个程序,组成了“茶艺”的核心内容。
清代俞蛟《 [[ 梦厂杂著.工夫茶 ]] 》指出:“工夫茶,烹治之法,本诸陆羽《 [[ 茶经 ]] 》,而器具更为精致”。俞说可谓一语中的。潮汕工夫茶艺程式,一般为选茶、选水、活炎、烹茶、品茶。
通过比较,我们可以了解到:从选茶、取火、选水、煮茶程式,以至茶具的应用,潮州工夫茶法与《 [[ 茶经 ]] 》煎茶法之间的区别是客观存在的。举其要者,潮汕工夫茶法改饼茶为叶茶,改煎都为冲泡,并由此而生出茶具使用的差异,这是时代发展之必然。但我们绝不应忽视如下的史实;自唐迄今,已经历了五个朝代几千年的历史。在这期间,由于文化上的“遗传传递力”作用,使潮州工夫茶能够保存固有文化的精华。所以就其总体逻辑程序而言,潮汕工夫茶法与陆羽煎茶茶法有着本质上的类同。传承关系显之又显,完全证实了俞蛟“工夫茶,烹治之法,本诸陆羽《茶经》,而器具更为精致”说法的正确。
通过比较,我们有理由认为: [[ 陆羽 ]] 的“煎茶法”,其实就是“中国工夫茶”之权舆。换句话说,中国工夫茶艺,早在盛唐之时便已正式形成,它是中国茶道的载体唐代之工夫茶艺中心区在长安。
宋人的饮茶法称“斗茶”或“点茶”,重在比试茶汤质量。陆羽煎茶法中,强调酌茶时要让舀到碗里的“华”(即“沫饽”)均匀,斗茶法作了创造性的发展,演绎而成斗“华”。宋人饮茶,改锅中熬茶为盏中点茶,开了“撮泡”之先河。
有关宋代斗茶法,蔡襄《 [[ 茶录 ]] 》所述,可作代表。由《 [[ 茶录 ]] 》所述,可以归纳出斗茶要素有五:一是茶叶选择,二是器具选用,三是注意水品,四是重视火候,五是强调注水比例。所谓“斗茶法”,实乃唐代煎茶法之发展,是唐代茶艺在更新中的向前延伸。
元人饮茶,最令世人瞩目的变化是不再将茶趺碾末使用,而是煎煮茶趺。杨维桢《煮茶梦记》载:“命小芸童汲白莲泉,燃槁湘竹,授以凌霄茶芽为饮供”。这是一个实例,但如何“为饮供”?则没有说具体。忽思慧《 [[ 饮膳正要.第二卷 ]] 》“清茶”条正好作了补充:“先用水滚过,滤净,下茶牙,少时煎成。”“为饮供”之法,乃是将茶叶直接投入水中煎煮。而对水的处理,则比宋人更为讲究;先将水煮沸,过滤去杂质,再放入茶趺煎煮.可见元人品茶,更加重视选水。元人饮茶最重要的贡献是改末茶为叶茶。叶茶煮饮,更贴近于后代人的“撮泡”法。宋、元饮茶,可视为中国工夫茶的发展时期,同属唐代茶艺在更新中的向前延伸。宋元之工夫茶艺中心区在河、洛。
明人茶艺,臻于完善,出现了中国工夫茶之鼎盛时期。兹就 [[ 许次纾 ]] 《 [[ 茶疏 ]] 》、 [[ 屠隆 ]] 《 [[ 考盘余事 ]] 》、 [[ 顾元庆 ]] 《 [[ 茶谱 ]] 》、 [[ 高濂 ]] 《 [[ 遵生八笺 ]] 》、 [[ 周高起 ]] 《 [[ 阳羡茗壶系 ]] 》所载,综合明人品饮程式于下:(一)选茶;(二)择水;(三)养水;(四)活火;(五)烹茶;(六)品茶。从明人茶艺综述中,我们清楚地看到:明人已经将茶艺推进到尽善尽美的阶段,并形成中国工夫茶之鼎盛期。此一时期,工夫茶艺中心区已迁移至江、浙。
唐、宋皆用饼茶碾末,宋人则改锅煮为点盏。元人采用叶茶,却恢复了锅煮旧习。明人的革新则是叶茶冲泡,兼善了宋、元的优势而独创“撮泡”的妙法。诚如周高起《阳羡茗壶系》所云:“茶至明代,不复碾悄和香药制团饼,此已远过古人”。又云:“壶供真茶,正在新泉活火,旋瀹旋啜,以尽色声香味之蕴。”
潮汕地区的饮茶历史,可以追溯到宋代。潮州八贤之一的张夔,是政和七年(1117)进士,他的《 [[ 和徐璋送举人韵 ]] 》诗中有句:“燕阑欢伯呼酪奴,鸾旌凤吹光寒儒。”(见《 [[ 潮州三阳图志辑稿.卷之四.艺文志 ]] 》)。酪奴是茶的别称,这句诗说的是酒宴之后进茶助兴。
至明代,潮汕饮茶已渐次成风,并较多见诸文字记载。正统年间,潮阳教谕周泰《治平寺》诗云:“僧童煮茗烧红叶,游客题诗扫绿苔”(载顺治《潮州府志.卷十一》)。嘉靖十一年(1532年)状元林大钦《斋夜诗》(载《 [[ 东莆先生文集.第五卷 ]] 》)云:“扫叶烹茶坐复行,孤吟照月又三更。城中车马如流水,不及秋斋一夜情”。嘉靖《 [[ 重刻五色潮泉插科增入诗词北曲勾栏荔镜记 ]] 》《 [[ 梳妆意懒 ]] 》出有句:“安排扫厝点茶汤”,《闺房寻女》出有句“不见益春点茶汤”,万历《重补摘锦潮调金花女大全》《借银往京》出有句:“讨茶来食”。
有明一代,潮汕地区饮茶显然较前朝普遍,却尚未成风。万历《 [[ 潮中杂记.卷十二 ]] 》载:“潮俗不甚用茶。故茶之佳者不至潮”。足见饮茶之事,尚不能引起文人学士的重视,遂致饮茶细节未详。至于饮茶专著,则付阙如。但作为工夫茶之“外围”区域,出现这种情况是合乎事物发展规律的。大凡文化辐射,者是通过人口迁移、商贸、宗教文化交流、战争等诸因素来实现其弥漫与扩散的,且进程循序而缓慢。如前所述,明代永乐年间,京都北迁,江浙地区便潜伏着工夫茶中心区转移的危机。作为“外围”地区的潮汕,在接受较长时期的辐射、整合作用之后,却是以此为契机,逐渐积聚着取而代之的势能。工夫茶文化中心区正呈现“接力棒式”的转移。
至清代,“工夫”与烹茶方法联袂,称“工夫茶”。最早的文字记载见于清代俞蛟《 [[ 潮嘉风月记.工夫茶 ]] 》,全文照录:“工夫茶,烹治之法,本诸 [[ 陆羽 ]] 《 [[ 茶经 ]] 》,而器具更为精致。炉形如截筒,高约一尺二三寸,以细白泥为之。壶出宜兴窑者最佳,圆体扁腹,努咀曲柄,大者可受斗升许。杯盘则花瓷居多,内外写山水人物,极工致,类非近代物,然无款识,制自何年,不能考也。炉及壶盘各一,唯杯之数,则视客之多寡。杯小而盘如满月。此外尚有瓦铛、棕垫、纸扇、竹夹,制皆朴雅。壶盘与杯旧而佳者,贵如拱璧,寻常舟中不易得也。先将泉水贮铛,用细炭煎至初沸,投闽茶于壶内冲之,盖定,复遍浇其上,然后斟而呷之,气味芳烈,较嚼梅花更为清绝,非拇战轰饮者得领其风味。余见万花主人,于程江月儿舟中题《吃茶诗》云:“宴罢归来月满阑,褪衣独坐兴阑珊。左家娇女风流甚,为我除烦煮凤团。小鼎繁声逗泉响,逢窗夜静话联蝉。一杯细啜清于雪,不羡蒙山活火煎。”蜀茶久不至矣。今舟中所尚都惟武夷,极佳者每斤白镪二枚。六篷船中食用之奢,可想见焉。”
以上录俞蛟论“工夫茶”全文。而加说明者,前此有成书于 [[ 雍正 ]] 十二年(1734年)之 [[ 陆廷灿 ]] 《 [[ 续茶经 ]] 》,其卷下“茶之出”引《 [[ 随见录 ]] 》有云:武夷茶“其最佳者名曰工夫茶”。陆文之“工夫茶”乃指茶种,因制工精细得名,并非品饮艺术。故专指茶艺之“工夫茶”,仍以俞文为首见。
俞文对潮汕工夫茶的记述,与今之流行程式几近一致;可见至迟在乾隆年间,潮州地区的工夫茶冲泡方法业已形成规范,发挥了为研究者们提供一种理论和方法的信念的作用。可知清代中期以后,工夫茶艺中心区已迁移至潮汕地区。
其三,潮汕工夫茶实质上已成了中国工夫茶的最古老型种遗存,称之为古代工夫茶的“活化石”也无不可。然而它却长时间被误认为是局部地区的民俗文化,人们忽视了“遗传基因”的原始性质,使其遭到长期不得正名的厄运。
因此,我们有理由认为,所谓“中国茶道”、“中国工夫茶”、“潮汕工夫茶”,实质上是三位一体的,其价值取向,当于成形时就已潜存或实存于现产文化和生活方式之中,只不过是未经梳理和发挥成为系统而已。所以说,目前流行的潮汕工夫茶艺,正是《 [[ 茶经 ]] 》工夫茶艺的延伸,正是《 [[ 茶经 ]] 》工夫茶艺经历了千余年不断积累、不断扬弃、不断发展过程而获幸存的珍稀茶事物化成果,正是现代中国茶道之源。
潮汕工夫茶:究天人之际
《 [[ 周易.系辞下 ]] 》载:“《 [[ 易 ]] 》之为书也,广大悉备:有天道焉,有地道焉,有人道焉。”何谓“道”?《 [[ 周易.系辞上 ]] 》曰:“一阴一阳之谓道”,说的是阳刚阴柔的变化法则。这就是《易》道,它阐明天道、地道、人道的发展规律,启发人们效法宇宙精神,自强不息,厚德载物。《 [[ 易 ]] 》道之理,本由抽象而绰中实指,兼备了规范与实用两个方面的功能。冯天瑜《中华元典精神》称《易为中华文化之》“元典”。
陆羽的《 [[ 茶经 ]] 》,正是一部属于”中国茶道元典“之书,它构成中国茶道原创性精神支柱。直到现代,这种元典精神通过今人的创造性转换,仍然生机央然地地提供指向未来、沟通世界的启示与灵感。是知《茶经》反映出来的茶道之理,正以潮汕工夫茶为载体,挈握虚实两端,晋合中道之规,由实指而假寓抽象,同样兼备了规范与实用两个方面的功能。
1.潮汕工夫茶的美学思想基础是“天人合一”
2.潮汕工夫茶规范之美的最高境界是“天人合一”
《 [[ 周易.系辞 ]] 》由封象的变化总结出“立象以尽意”的思想,强调了规范之美。人体本身就是“规范”之美的典型:其结构之稳定,让观者一眼便可辨清人或动物。人体规范之美即生命美,它是天生自然的,它契合了天道自然。人体的这种“存在”,制约着人的生存意识,“道”就是诸多生存意识的综合体现。因此,世“道”都在力求最大限度地调节、利用自然力以为生命之美服务。形成于唐代的中国茶道,究其实质,便是生命之美的一种延伸。中国(潮州)工夫茶道之“七义一心”便是中国茶道的规范之美,是“立七义一心以尽道”。天道动,茶道也动。人类对和谐美好生活的追求绝不停息,因而个体内在心灵向自然复归之求善愿望也永无止境。“立象以心意”的延展,必定是“忘象以尽意”。那么,“立七义一心以尽道”,终极当为“忘七义一心以尽道”,这才算中国(潮州)工夫茶道的“和”之最高境界。彼时,茶道美与生命融为一体,茶道规范变成行为规范,达于“百姓日用而不知”(《 [[ 周易.系辞上 ]] 》)之境界。此处所谓的“不知”,意指茶道践履,处处契合自然,没有勉强,恰在此时似先天本能的流露。这种“行为自然”与“天道自然”的贯通一致,实乃最高境界的“天人合一”,即最高境界之“和”,它是由鼎盛国势的活力孕育出来的具备中国早期恢闳气概之“和”。那才是中国(潮汕)工夫茶道的真、善、美。
四、潮汕工夫茶:升华了的全人类都能意会之世界语《 [[ 周易.乾.彖 ]] 》载:“乾道变化,各正性命,保合太和…….....万国咸宁”。反映出《周易》推天道以明人事的核心思想,是“炎黄子孙的幸福论”(邓球柏语)。这是《易》理,若要概括出中国茶道的《道》理,正可借用之:“茶道变化,各正性命,保合太和,万国咸宁。”这几句话,观照出茶道乃保持高度一致人事以明天道的内涵,是“天道”的圆形回证,属“幸福论”转化而成的行为领域。
中国(潮汕)工夫茶道乃“人道”之载体,显示了“系善成生,读德大业”的人道原则,“各正性命,保合太和”的凝聚力,积德行善的未来意识,它既具备了中国传统文化的“个性”,又不乏类似全人类所共同向往的“共性”。中国(潮汕)工夫茶道,实质上已升华为一种全新的、全人类都能意会、理解、破译的语言。中国(潮汕)工夫茶道辐射之所及,已渐次形成独特而又统一的文化意识体系——---茶文化。
3.“工夫茶”、“功夫茶”有别
专指品饮之“工夫茶”的最早文字记载,见于清代俞蛟《梦厂杂著.工夫茶》。其后寄泉《 [[ 蝶阶外史 ]] 》、徐珂《 [[ 清稗类钞 ]] 》等文献资料,多称“工夫茶”。
清中期以后,“工夫茶”作为型种遗存,流行于潮州及其周边地区。而潮汕地区的传统叫法是“工夫茶”。按潮汕话声韵分部,“工”属“江”韵,“功”属忠韵。
的“本体”(即存在的原始本质意义、规律、法则)而论,其存在具有普遍的哲学意义。借用王阳明的话说,“合得本体是工夫,做得工夫是本体”(《传习录》)。“工夫”即“本体”。这意味着哲学的玄思离现实生活越近,其生命力也越强。
木鱼石工夫茶壶:
鲁迅
中国文学巨匠鲁迅先生对潮汕功夫茶情有独钟。1957年周作人在《关于鲁迅二、三事》一文中描述了鲁迅泡功夫茶时的情景:“ [[ 鲁迅 ]] 在写作时,习惯随时喝茶,又要开水。所以他的房里,与别人不同,就是三伏天,也还要火炉:这是一个炭钵,外有方形木匣,炭中放着铁三角架,以便安放开水壶。茶壶照例只是急须,与潮人喝功夫茶相仿,泡一壶茶只可二、三个人各为一杯罢了。因此屡次加水,不久淡了,便须更换新茶叶。”鲁迅为何这样喜欢喝功夫茶呢?原来,鲁迅早年曾在广州和厦门教书,又因其妻许广平祖籍为澄海岐山沟南村(现属汕头市龙湖区),故对潮汕人这种充满相敬和谐之情的功夫茶十分感兴趣,并时常亲手仿效之。
巴金
文学大师 [[ 巴金 ]] 先生也喜喝功夫茶。已故作家汪曾祺在《 [[ 寻常茶话 ]] 》一文中回忆早年在巴金家喝功夫茶的情形:“1946年冬,开明书店在绿杨村请客。饭后,我们到巴金先生家中喝功夫茶。几个人围着黄色的老式圆桌,看陈蕴珍(即萧珊,巴金之妻)表演濯器、炽炭、注水、淋壶、筛茶。每人喝了三小杯。我第一次喝功夫茶,印象深刻……”从汪氏的回忆中可看出 [[ 巴金 ]] 先生嗜爱功夫茶才特地邀请朋友到家品尝。沈嘉禄在《 [[ 茶缘 ]] 》一文中记载上世纪90年代许四海泡功夫茶给巴金先生喝时的情景:“四海就用他常用的白瓷杯放入台湾朋友送给巴金的岽顶乌龙,方法也一般,味道并不见得特别。然后他又取出紫砂茶具,按潮汕一带的冲泡法冲泡,还未喝,一股清香已从壶中飘出,再请巴金品尝,巴金边喝边说‘没想到这茶还真听许大师的话,说香就香了。’又一连喝了好几盅,连连说好喝好喝。”从沈氏文中的记载中可看出巴金先生喜喝功夫茶,对功夫茶连声赞赏,评价甚高。
梁实秋
久居台北的著名散文家 [[ 梁实秋 ]] 先生对潮汕功夫茶印象也十分深刻。他在一篇回忆早年与澄籍著名学者 [[ 黄际遇 ]] 先生在青岛喝功夫茶的文章中写道:“随先生到其熟悉之潮州帮的贸易商号,排闼而入,直趋后厅,可以一榻横陈,吞烟吐雾,有佼童兮,伺侯茶水,小壶小盏,真正的工夫茶……潮汕一带没有不讲究喝茶的,我们享用的起码是‘大红袍’、‘水仙’之类。” [[ 梁先生 ]] 又在《 [[ 雅舍小品·喝茶 ]] 》中说:“茶之浓酽胜者莫过于功夫茶。”可见,梁实秋先生对潮汕功夫茶有着很深的印象,评价也很高。
国内名人学者喜喝和赞赏潮汕功夫茶的事例还有很多很多。例如1962年老舍来汕品尝了功夫茶之后,随即口占“品罢功夫茶几盏,只羡人间不羡仙”的诗句来;中国著名女学者冼玉清教授在品尝潮菜和功夫茶之后,赞赏说:“烹调味尽东南美,最是功夫茶与汤。”此外,郭沫若、林语堂、周作人、季羡林、蒋子龙、何满子等作家学者对功夫茶也有着很深的印象、美好的回忆。
领袖名将
国外学者
功夫茶不仅在国内受到众多名人的喜爱和赞赏,而且在国外也同样受到不少专家学者的交口称赞和高度评价。例如 [[ 日本 ]] “口福会”会长 [[ 陈东达 ]] 教授在其所著的《 [[ 饮茶纵横谈 ]] 》一书中指出:“ [[ 日本 ]] 的煎茶法来源于功夫茶的饮法,称为‘ [[ 蒸茶点前 ]] ’,但世人鲜有知之者。”表明日本茶道来源于功夫茶道,它们同为世界上较讲究的饮茶法。
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