變更

''' 珞巴族 '''， 为居住在中国西藏地方的古老民族之一，主要分布在西藏自治区南部的珞瑜地区。其余散居在米林、墨脱、隆子一带。主要从事农业和狩猎 ，根据2000年第五次全国人口普查统计，珞巴族人口数为2965。除住在墨脱县北部的珞巴族使用藏语外，其余通用珞巴语，但各地区间有方言差异。珞巴语属汉藏语系藏缅语族。 

 直到20世纪中期，珞巴族社会仍处于原始社会末期阶段，至今还在沿袭 。珞巴族依靠祖辈相传的口头传说，延续着自己的文化传统 <ref>[http://www.xz0891.com/zhuanti/luoba/ 墨脱寻访珞巴人:最是浪漫与凄美西藏游]，西藏游</ref> 。 

 新中国成立后，根据实际情况和本民族意愿，正式定名为珞巴族 <ref>[2http://www.sohu.com/a/227461129_157267 珞巴族 ] ，搜狐网 2018-04-07 03:19</ref> 。 

 珞渝地区很早以来就是中国西藏的一部分。从远古时代起，珞巴族先民就生活在这一带，与藏族先民和门巴族先民一道，共同创造了喜马拉雅山区的远古文明。珞巴族没有自己的文字，所以没有关于本民族历史的文献记载，在藏、汉文献中，也鲜有关于珞巴族族源和历史的记载。虽然20世纪70年代以来，中国一批考古工作者在喜马拉雅山区获得了一批珍贵的考古发现，但它们尚不足以勾画出珞巴族先民活动的连续的历史轨迹。因此，关于珞巴族的族源问题，只能从喜马拉雅山区生成的各部落丰富的民族传说中去探寻。较有代表性的观点认为“珞巴族大概是青藏高原东南部一带的古老群体中的一支或数支繁衍而来”，“在历史上珞巴族曾有一个从北向南迁徙的历史过程。 [2] ” 根据民族神话传说、藏族古代有关文献记载以及考古发现分析，可以初步认为珞巴族是珞渝地区古老的土著群体与西藏高原东部数支古老的群体融合繁衍而来 [2] 。 

 珞巴族和藏族的先民彼此之间的交往见诸文献记载者，始自吐蕃王朝时期。藏文典籍《红史》在记述松赞干布时代的吐蕃疆域时就讲到：“南自珞与门，西自香雄，北至霍尔，东自咱米兴米等均置于吐蕃统治之下 [2] ”。 明末清初，格鲁派在逐渐掌握西藏地方政权之后，也进一步加强了对珞渝地区的管理。1680年，五世达赖发给梅惹喇嘛的文书中，明确指出：“珞渝人等亦入我治下”。受命于清代中央王朝的西藏地方政府以封赠、委派等方式，通过属下宗、奚谷组织对珞渝一些地区实行行政管理 [2] 。 19世纪中叶，西藏地方政府曾一度把珞渝地区划归波密土王管辖。波密土王于1881年在地东村（今墨脱县境）建立地东宗，委派宗本辖五“错”、六寺。20世纪初，波密土王为进一步巩固对珞渝的统治，将地东宗的达岗错扩建为宗，即嘎朗央宗，并在此先后委派过八任宗本。西藏地方政府也经常派人到珞渝地区巡查。1927年，西藏地方政府同波密土王发生矛盾，罢黜波密土王割据势力，将嘎朗央宗仍划属地东宗，恢复达岗错建置。又在达岗错及其以南地区，委“错本”和“学本”，负责收缴租税。当时，西藏地方政府为巩固边防，还派军队到达珞渝南境与印度阿萨姆交界处巡边。西藏地方政府当时对珞巴族的统治办法是：对靠近藏区的地方，直接委派官员管理；对珞渝中部和南部地方，则责成山南十八宗宗本在藏族转山朝圣的时候，准备各种生产生活用品，同珞巴族进行商品交换，通过加强物质交流来巩固对珞巴族的羁縻统治 [2] 。 珞渝地区虽然环境优越，但由于和外部接触较少，珞巴族社会发展比较缓慢，直到20世纪50年代还保留着父系氏族制的浓厚残余 [2] 。 

 珞巴族的文学，主要是该民族世代传承的民间口头文学。由于珞巴族在历史发展中曾经历了漫长的原始社会，所以，珞巴族文学的原始文学特色极其浓郁。神话，在珞巴族文学中是发展得尤为充分而且保留得也非常完整的一个门类，其中，“开天辟地神话”、“万物起源神话”、“人类诞生神话”、“祖先神话”和“英雄神话”等，应有尽有，各成系列。《九个太阳》，是一则开天辟地神话，讲述了世界出现之时由于天与地婚配而生了九个太阳的故事，反映了原始人类的天体观念。《三头神牛》的神话，把大地上的万物，说成是由死去的铁神牛的皮毛、骨骼、血液和内脏变成的。关于人类起源，神话中有不同的说法，一是认为人类是大地母的一双儿女婚配而繁衍的后代，二是认为人类是一批短尾猴吃了用火烤熟的食品才变成的。长篇神话《阿巴达尼》是著名的珞巴族祖先神话，由几十个彼此互异而又相关的故事组成，全面地同时又十分生动地展示了珞巴族父系氏族社会发展阶段的婚姻形式、家庭形态、社会关系、生产水平、宗教崇拜等情况。英雄神话《阿宾肯日》、《普苏达东和罗马达当》等，则形象地描述了原始人类与大自然间所进行的艰苦卓绝的斗争。珞巴族的民间传说，也与该民族的神话有着密切的联系，关于民族历史的传说《阿巴达尼的四个儿子》和关于民族间交往的传说《宾鸟追马》，都在民间有着广泛的流传。在珞巴族的民间故事中，动物故事占有较大的比重，《蝙蝠》、《白头翁》、《猴子的屁股为什么红》等故事，寓意深刻，曲折地表达了人世间的社会关系。珞巴族的民间歌谣以其所表现的内容来划分，有“劳动歌”、“情歌”、“习俗歌”和“古史歌”等类别；从歌体上，又可以分为“夹日”体和“博力”体两种，“夹日”体民歌多用于赞颂和祝祷的场合，诗行偏长而带有衬字，而“博力”体民歌则往往在喜庆场合演唱，其风格欢快明朗，篇幅短小且富有变化 [4] 。 

 珞巴族传统的生产方式和生活方式，是孕育和诞生珞巴族原始宗教信仰的现实土壤。由于各氏族部落生产环境有所差别及发展不很平衡，价值取向也不尽相同，因而各部落间原始宗教信仰也具有复杂多样的特点 [2] 。 在珞巴有的观念中鬼和神的概念没有明显的区分。他们把“鬼怪”、“精灵”、“神灵”、“鬼魂”统称为“乌佑”，即“精灵”或“鬼”。他们认为“乌佑”可以凭附在任何自然物和人的身上，使自然物和人有了“精灵”和“鬼”的属性。“乌佑”种类很多，万物皆有，无处不在，左右着人们的生产生活的一切领域 [2] 。 自然崇拜：从珞巴族原始宗教的历史发展看，大自然崇拜，是珞巴族先民最早的信仰和崇拜。在人们的观念中，大自然中的日月星辰、风雨雷电、山川树木等众多的自然物和自然现象都有神灵。这种神灵各有分工，各守其职，互不隶属，都成为珞巴人的崇拜对象 [2] 。 图腾崇拜：珞巴族由于不了解自身的生殖规律，把人类的繁衍与自然界的某种动物、植物甚至使用的工具联系在一起，并把其中的一种视作至使用的工具联系在一起，并把其中的一种视作与自身有着特殊、神秘的血缘关系。视作自己的祖先，因而便出现了图腾崇拜。珞巴族各部落信仰和崇拜的图腾各不相同，其中主要有虎、豹、野牛、野熊、熊、猴、水獭、猪、牛、羊、狗、老鹰、乌鸦、布谷鸟，鸽子、蛇、太阳、月亮、刀等30余种 [2] 。 祖先崇拜：这是珞巴族父系氏族制取代母系氏族制后出现的又一重要的原始宗教信仰形式。它是在灵魂不死观念基础上发展起来的。就其本质来说，也是对鬼魂的崇拜 [2] 。 

 巫教是珞巴族的原始宗教之一。珞巴族说巫师是唯一可以与鬼通话的人。巫师不是职业宗教者，并不享有超凡权威，但没有宗教活动时，他们依然过着常人的生活：生产劳动、生儿育女。珞巴族的巫师分米剂和纽布两种 [2] 。 巫术是巫师重要而经常性的活动。珞巴族祭祀活动繁多，在大型的祭祀仪式上都有巫术伴同。凡遇天灾人劫、病身瘟疫、失窃、复仇，战斗等，都要举行巫术、仰赖巫术力量驱邪惩恶，消灾化吉。在历史上，不断受到灾难侵扰的珞巴族，极其努力地在巫风巫雨中探索寻求精神的解脱。在祈求、招魂、驱鬼、诅咒等巫术活动中，有相当复杂的仪式。巫术除配合一定的行为外，还有表演、歌唱、造型、刻画和一些法器，对珞巴族的神话、歌谣、音乐、舞蹈、绘画、雕塑、服饰，乃至原始科技都产生了重大影响 [2] 。 

珞巴族各地区的服饰不尽相同，但极具特色。在长期的发展过程中，珞巴人形成了赞美和歌颂力量与勇敢的审美观念，这种审美观念突出地表现在他们的服饰上。尤其是腰饰和耳鼓极其讲究，腰饰饰带用兽皮制作，袋面上缀有海贝，腰间还佩戴有链条、彩珠、统领、铜勺状小链条、火镰、串珠、鼻烟壶、印章等饰物 [5] 。 珞巴族妇女喜穿麻布织的对襟无领窄袖上衣，外披一张小牛皮，下身围上略过膝部的紧身筒裙，小腿裹上裹腿，两端用带子扎紧。她们很重视佩戴装饰品，除银质和铜质手镯、戒指外，还有几十圈的蓝白颜色相间的珠项链，腰部衣服上缀有许多海贝串成的圆球。珞巴族妇女身上的饰物多达数公斤重，可装满一个小竹背篓。这些装饰品是每个家庭多年交换所得，是家庭财富的象征。每逢节庆之时，妇女们一个个盛装打扮，互相比美 [5] 。 男子的服饰，充分显示出山林狩猎生活的特色。他们多穿用羊毛织成的黑色套头坎肩，长及腹部。背上披一块野牛皮，用皮条系在肩膀上。内着藏式氆氇长袍。博嘎尔部落男子的帽子更是别具一格，用熊皮压制成圆形，类似有沿的钢盔。帽檐上方套着带毛的熊皮圈，熊毛向四周蓬张着。帽子后面还要缀一块方形熊皮。这种熊皮帽十分坚韧，打猎时又能起到迷惑猎物的作用。男子平时出门时，背上弓箭，挎上腰刀，高大的身躯再配上其它闪光发亮的装饰品，显得格外威武英俊 [5] 。 珞巴族男女都喜欢佩带装饰品，男子戴手镯、竹管耳环、项链，腰间挂弓箭、长刀等物。妇女特别喜欢佩戴五颜六色的项珠，盛装的妇女脖颈上有时戴十几串到几十串珠子，再加上手镯、耳环、铜铃、银币、铁链、小刀、火镰、海贝等饰物，有十几斤重，可装满一个竹背筐，并被视为家庭财富多寡的标志，不可缺少的嫁妆。每当节日到来，妇女们都穿戴起来，起舞高歌，互相妣美 [5] 。 珞巴族的民族服饰已列入国家级非物质文化遗产名录 <ref>[5https://www.sohu.com/a/160323417_383687 珞巴族服饰｜国家级非物质文化遗产 ] ，搜狐网 2017-07-27 18:51</ref> 。 

 珞巴族的音乐有声乐和器乐。声乐是将诗歌和一定的曲调组合而成的一种歌唱形式，最有代表性的是加金这种民间最古老的曲调，流行于各部落，它是叙述民族来源和迁徙历史为主要内容。另外，《哭嫁歌》、《哭丧歌》，还有大量的情歌，常常在传统的曲调中触景生情，即兴随编随唱，出口成歌。一般调子都很简单低缓，节奏地不严格，缓慢庄重，每句一般四个节拍 [6] 。 珞巴族的民间乐器，有哨叶、竹口弦、笛子和二胡四种 [6] 。 珞巴族民歌可分为几类：舞蹈歌曲“夹依”，常在节日、婚礼、喜庆的场合集体演唱，边歌边舞；反映生活习俗的民歌“勃力”，有“酒歌”、“哭嫁歌”等；“亚里”是巫师念经的曲调；“月”是战士出征前唱的歌。珞巴族最具代表性的是“加金”这种民间最古老的曲调，流行于各部落，以叙述民族来源和迁徙历史为主要内容 [6] 。 

 珞巴族的舞蹈，植根于生活实践，其动作多以模拟动物鸟兽的形态和动作以及人们捕捉、驯养动物的欢快场面。如嘎尔人的《驯牛》舞，就是表现珞巴人追赶、抓获与驯服公牛的动作。还有男女边唱边跳的大型集体舞蹈，爽朗活泼，舞步刚健有力，气氛热烈 [6] 。 

珞巴族的传统住房是石木结构的碉房，坚固耐久且具有很好的防御功能。他们在门上或屋内的墙壁上，画有许多避邪求福的图案。而墙上挂着的动物头首，既是财富的象征，也是对猎手打猎能力的炫耀 [7] 。珞渝地区山路崎岖，山高谷深，江河阻隔，水流湍急，与外界联系极为困难。新中国成立前，珞巴族除了有供人行走涉渡的小道、桥梁及供人攀援的木梯、藤索外，没有车马舟船等交通工具，全靠徒步行走。与这种环境相适应，珞巴族人民创造了多种独特的架桥技术，常见的桥梁有独木桥、竹木桥、溜索桥、藤网桥等，其中藤网桥最具特色，也最能显示珞巴族建桥技艺 [7] 。藤网桥是一种全由藤条搭建编织而成的呈管状的悬空网桥，多架设在水深流急、河面宽阔、地形险峻的交通要道上。网桥一般高出水面数十米，长度短则五六十米，长则二三百米。远远望去，一座座藤网桥像一条条凌空飞舞的蛟龙飞腾在大江之上，构成了珞渝地区特有的景观。墨脱县的德兴藤网桥已有300多年历史，它建在雅鲁藏布江大峡谷的地段上，桥离江面50多米，桥长150余米，像一条蛟龙，绕山缠岭飞腾在大江之上，它的宏伟、壮观反映了珞巴族高超的建桥艺术 <ref>[7http://www.sohu.com/a/282216975_697677 中国国家地理精选|德兴藤网桥 ] ，搜狐网 2018-12-15 05:59</ref> 。

 粗犷的衣着。珞巴族长期生活在高原峡谷，在其衣着上也表现出他们粗犷豪放的性格。充分利用野生植物纤维和兽皮为原料，是珞巴族衣着较为突出的一个特点。过去，在珞巴族地区流行一种叫“阶邦”的草裙，是用鸡爪谷的秸秆编成的。现在妇女们穿上土布衣裙，还习惯性地在外面置上一条草裙，起到对布裙的保护作用 [8] 。 长刀和弓箭。佩戴长刀是珞巴族男子的嗜好。它不单单是作为显示阳刚之气的装饰品，受自然条件的驱使，它也成了人们日常生活中的基本工具和重要武器。珞巴族人不仅用它来抵御野兽和毒虫的袭击，而且用它砍竹木，架藤网桥，起房造屋甚至剪头发、裁剪兽皮……除长刀之外，弓箭更是珞巴族男子不能离身之物，是狩猎的主要工具 <ref>[8http://www.minzu56.net/lbz/wh/5544.html 珞巴族的长刀和弓箭] ，民族网 2012-09-11</ref> 。 

 珞巴村村有神石，不得手摸、搬动、坐其上边；村村有神树，不得砍伐。每年集体绕神石、神树转三圈和杀鸡、投放饭菜、酒祭祀。多数部落的人崇拜突兀的巨石和怪树，认为它是石神、树神栖息地，每逢过年、春播和秋收要进行三次祭祀活动，每次以猎鸡供奉。村人视这些石、树为洪水猛兽，恐惧万分 [9] 。 阉猪时，主人在门口栽鲜树枝，三天内禁止生人入内，期间不外借东西，不准拿皮、毛之类的东西从灶前走过。阉猪人三天内不准靠近灶台、木柴和灶具，不得说“死”、“无”字 [9] 。 人分娩、牛猪狗生崽、人患病、狩猎进出门前均插忌讳树，三天内禁止生人入内；外村亲朋前来，要在门口征得主人同意后，连说三声“鬼怪不要入内”，由主人陪同客人进屋。没有征得主人同意而入内，被视为带来了鬼怪和对主人不尊重，会被驱赶甚至引起械斗 [9] 。 猎狗为珞巴族狩猎立下了汗马功劳，珞巴人视狗如子。珞巴人家家都养猎狗十多条，不咬人，不狂叫，对人十分亲善，对兽十分凶猛。客人不得打狗、骂狗，否则，有被驱逐之险 [9] 。 修房时，主人会高喊三声：“人畜健康，无病无恙，代代健康，粮食满仓”。之后将混合粮撒向天空，做得十分认真，千万不能讥笑 [9] 。 猪被看作牲畜的首领，是频繁祭祀的主要牲畜，因之，受到宠爱，猪糟里严禁大小便 [9] 。 把动物神化并加以崇拜，是原始宗教的一种普遍现象。动物是人们赖以自下而上的主要对象，但有些人与人们处于对立状态。人们对毒蛇猛兽的祭祀与禁忌就更加频繁。有些部落蛇和虎是图腾，严禁伤害。被毒蛇咬伤，不分远近亲疏，都主动停止劳动1天，并禁止到有藤科植物生长的地方，禁吃藤科状的苹果和辛辣食物及部分肉食等 [9] 。 农业生产上禁忌更多，从刀耕火种开始到秋收要集体进行5次祭祀，个体进行3次祭仪，祭祀之日禁止劳动，违者遭首领鞭打 [9] 。 

 梦也有许多禁讳：梦见杀牛、宰猪、太阳下山、娶媳妇、掉入水中、摔下悬崖、被蛇咬、鼠咬衣、牛抵架等等，预兆家要死人，发生祸灾，第二天不出门。梦见藤蔓物，十天里谨慎小心，生怕发生纠纷。相反，梦见死人却是吉兆 [9] 。 珞巴族也有记属相的习惯，十二生肖代表十二年。鼠和马，狗和龙，猪和蛇，鸡和兔，猴和虎，牛和羊是相克的，不能婚配 [9] 。 

 珞巴族生活习俗受藏族影响较深，日常饮食及食品制作方法，基上与藏族农区相同。喜食烤肉、干肉、奶渣、荞麦饼，尤喜食用粟米搅煮的饭坨，并喜以辣椒佐餐。蔬菜有白菜、油菜、南瓜、圆根（芜菁）和土豆等。普遍嗜酒，除饮用青稞酒外，还常饮用玉米酒。珞巴族狩猎一般都习惯于用野生植物配制毒药，涂在箭头上射杀野兽。狩猎活动大都是集体进行，猎获的野物一律平分 [1] 。 由于珞巴族居住分散，交通不便，各地年节的日期不一，一般定在每年的劳动之后。因此欢度年节都包含有庆贺丰收、迎新辞旧之意。在年节前夕，家家都要舂米酿酒、杀猪宰羊，富裕人家还要宰牛。希蒙的珞巴族称年节为“调更谷乳术”节，届时要把宰杀的猪、牛、羊肉连皮切成块，分送给同族的人。不少地方还保留有“氏族集合”的古老习惯，过节时，村落的住户要自带酒肉欢聚，全村男女老少席地围坐，或饮酒，或吃肉，歌声笑语不断，进行各种娱乐活动。在客人吃饭前主人要先喝一杯酒，先吃一口饭，以表示食物无毒和对客人的真诚。如果客人是从远方而来，珞巴族还要拿出自己最喜欢吃的干肉、烤肉、奶渣、玉米酒、荞麦饼和辣椒等款待 [1] 。 

 珞巴族家庭特别重视为死者治丧，力图以此慰藉亡灵，并表达对其哀悼怀念之情。珞巴族多采用土葬和树葬，礼俗相当复杂，禁忌繁多，以示尽了孝道 [9] 。 珞巴族多数实行土葬，因土里有金，故亦称金葬。挖长方形墓坑，用石砸实，不留足迹，放入死者生前铺垫的藤席和方块木枕 [9] 。 病人去世后，通常由背尸人来料理。将死者头朝外，以示他已经“走”了。人死后，忌说死字，一般称“走了”、“老了”、“去世了”，或称“没有了”。在给去世者洗澡时，洗澡水中一般用艾叶和桂树叶，从头往下洗。寿衣不用皮毛和绸缎，怕来生变为兽类。衣裤的件数，忌单喜双，多是2件上衣，4条裤裙，都要以棉布为主。入墓时，要解开死者身上的绳带，拉直其身体置于坑内，头朝西，陪葬品全是他生前所用过的东西，如弓箭、装饰品、用具等。墓地周围架木篱笆，上盖草棚，并将猎人猎获的兽角等置于棚内，每天早晚各送一次饭酒，一般送7天，也有送一个月的。每晚烧堆篝火 [9] 。 树葬即时称天葬。尸体处理和土葬相同，不能裸露皮肉。将胎儿状的尸体置于他曾经用过的藤筐里，根据死者遗愿悬于村头的树杈上。上搭草棚，遮雨防晒。珞巴人讲，世上万事万物都是有精灵的，人虽死了，尸体腐烂了，变成了虫子，但灵魂却去了“极乐世界”，变成了另一种有精灵的东西，比如悬葬，使他们早投生，快投生，变为富人和好人 [9] 。 几种葬法的背尸人一般由亲属充当。父母死由儿子料理背送，妻死夫送，如果家无合适的人则由亲朋背送，或请人或按死者弥留时指定的人背尸。送尸人与死者属相相同、相克和年龄相同的人不准背尸，如无他人，必须由以上人员背尸，那么，只好将背尸者的右脸抹白、左脸涂黑，挂上女人的项链，右边裤腿卷到大腿外，左腿不卷，才准背尸。发丧要请人杀鸡打卦、选择吉日。下葬那天，全村停止劳动一天，前来送葬、劝慰。背尸的方式是背靠背，背尸人手持一把刺条，边走边扑打，以免鬼怪跟随 [9] 。 

 父母长辈死后，子女一年内不戴耳环和其他装饰品，不能结婚，妻子一年内不能剪发，额前系一条红线，头上不准插花，也不能改嫁 [9] 。 背尸人返回后，主人在门口烧一堆火，一把树枝蘸上一些玉米粉和白酒，在火上烤一会儿，在背尸人身上扑打三次，接着背尸人洗脸、洗手，进屋后只准坐在死者的睡处，手不得抚摸极受宠爱的灶脚石，因它是灶神的化身，晚上只准睡在死者的睡处。三天内不得讲“少”、“无”、“死”话语。第三天背尸人可以和家人一样自由活动了。背尸人背尸后的第三天和第10天要下河洗澡，第15天后方能上山狩猎。在一年以内背尸人不能吃土豆、豌豆、核桃、桃、萝卜和牲畜的蹄子。吃饭时，背尸人要先祷告，请死者的灵魂进膳。在一年之内，背尸人不能走大路，要走小道，路遇行人要让路回避，不能笑，不能看别人的脸。总之人们对背尸人是忌讳的，认为低贱，不吉利，有阴鬼附身。因此，处处躲避、嫌弃他，冷眼待之。所以，一般人是不愿背尸的 [9] 。