低調做人，處事謙恭檢視原始碼討論檢視歷史
低調做人，處事謙恭，低調做人，謙恭處事是一種大智若愚的做人智慧，一方面，適當地放低自己的姿態，可以使我們變得親切、可靠，更容易被別人接受，另一方面，你必須丟掉一些東西，比如身份、優越感等，才會更容易學會尊重別人，從而得到別人的認可和尊重
原文
能夠把自己壓得低低的，那才是真正的尊貴。 禪語
禪師外出遇到了一個流浪兒，這個小孩很是頑皮，但也非常聰明。於是，禪師把他帶回了寺院，對他百般呵護，關愛有加，並讓他當了寺院的小沙彌。禪師一邊關照小沙彌的生活起居，一邊因勢利導教他做人的道理。看到小沙彌接受和領會問題比較快，禪師便教他習字念書、誦讀經文。慢慢地，禪師發現小沙彌雖然聰明伶俐，但心浮氣澡、驕傲自滿。於是禪師決定點化一下聰明的小沙彌。
禪師送給了小沙彌一盆含苞待放的夜來香，讓他在值更的時候，注意觀察夜來香開花的過程。
第二天一早，小沙彌欣喜若狂地抱着那盆花來上早課，並當着眾僧的面大聲地對禪師說：「您送給我的這盆花太奇妙了！它晚上開放，清香四溢，可是，一到早晨，它又收斂起了美麗的花瓣 」
「噢，」聽完小沙彌的敘說，禪師點了點頭，用溫和的語氣問道：「他晚上開花的時候沒有吵到你吧？」
「沒有」，小沙彌依然興奮地說，「它的開放和閉合都是靜悄悄的，哪會吵到我呢。」
「哦，原來是這樣啊，」禪師以一種特別的口吻說，「老衲還以為花開的時候得吵鬧炫耀一番呢。」
小沙彌怔了一下，臉「唰」地紅了，囁嚅着對禪師說：「弟子明白了，弟子一定痛改前非！」
花開無聲，卻不妨礙人們喜歡它的芬芳，欣賞它的美艷。
以前看佛陀拈花，迦葉微笑的故事總也不明了，看了禪師和小沙彌為我們演繹的另一個版本的「拈花微笑」，忽然好像明白了一點什麼。
真正的美不是炫耀出來的，真正的善不是傳揚出來的，真正的成功不是吹出來的。山不解釋自己的高度，並不影響它聳立雲端；海不解釋自己的深度，並不影響它容納百川；大自然從來不解釋自己偉大，並不影響他孕育萬物。子曰：「四時行焉，百物生焉，天何言哉？」天地載育萬物，何其偉大，它說什麼了嗎？
《道德經》雲「大音希聲，大象無形。」真正的大人物往往都很低調，真正的大成就往往看起來很平凡。人生在世，一定要明白低調做人的道理。
低調是一種姿態，蒙田說過真正的學者就象田野上的麥穗。麥穗空癟的時候，它總是長得很挺，高傲地昂着頭；麥穗飽滿而成熟的時候，它總是表現得溫順的樣子，低垂着腦袋。
低調是一種修養，低調之人，都能用平和的心態來看待世間的一切，修煉到此種境界，為人便能善始善終，既可以讓人在卑微時安貧樂道，豁達大度，也可以讓人在顯赫時盈若虧，不嬌不狂。
低調做人，不僅可以保護自己、融入人群，與人和諧相處，也可以讓人暗蓄力量、悄然潛行，在不顯山不露水中成就事業。
有一個年輕人前去拜見禪師，問道：「師父，為什麼我覺得自己這些年來總是沒有長進呢？」
禪師笑着說：「先喝杯水吧！」於是就拿起桌子上的茶壺，往杯子裡倒水。水很快滿了，但禪師卻沒有停手，依舊往杯里倒水。
年輕人看到杯子裡的水已經溢了出來趕忙提醒到：「師父，水已經滿了。」
禪師意味深長地對年輕人說：「再倒一些吧，說不定能更多一些呢！」
年輕人笑着說：「杯子已經滿了，您再怎麼倒也進不了杯子裡。」
禪師說：「這個道理你也懂呀，可是你為什麼還來問我呢？」
年輕人終於醒悟，自言自語地說道：「是啊！人生也是這樣的道理，心裡裝的東西太多了，自然就裝不進去其他的了！」
禪師看他已經有所覺悟，便笑着說到：「是啊！人往高處走，水向低處流。很多人只想着往心裡裝更多的東西，以得到自己想要的。但是他們越是這樣想，就越不能得到，因為他們的心已經滿了，怎麼能裝進去東西呢？」
低調做人，謙恭處事是一種大智若愚的做人智慧，一方面，適當地放低自己的姿態，可以使我們變得親切、可靠，更容易被別人接受，另一方面，你必須丟掉一些東西，比如身份、優越感等，才會更容易學會尊重別人，從而得到別人的認可和尊重。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]