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安然於人生的每一個階段和每一種形態,人間萬事萬物都有必定的發展規律，不偏執，不強求，順其天然，才是正確的情緒。假如你一味鍾情於「絢爛」，那麼，一旦絢爛變成了乾枯，就難免會發生「黛玉葬花」的悲痛，那將徒生多少煩惱啊
原文
惟儼和尚是唐代聞名禪師，晚年住在澧州（今湖南澧縣）的藥山，人稱「藥山惟儼」。他與很多高僧相同，長於從眼前小事物下手，啟發弟子們的領悟。
有一次，惟儼指着林中一棵枯木，問弟子道悟和雲岩：「你們說，是乾枯好呢，仍是向榮好？」
道吾不假思索地答覆：「當然是向榮的好。」不料惟儼決然否定道：「絢爛終將歸於消除。」這一來，答案似乎現已清晰，所以雲岩隨即轉口說：「我看是乾枯的好！」誰知惟儼相同認為是錯的：「乾枯也終將成為曩昔。」
這時，正巧另一位高沙彌從對面走來，惟儼便以相同的疑問「面試」他，機伶的高沙彌不偏不倚地答道：「乾枯的讓它乾枯，向榮的讓它向榮。」
惟儼這才頷首欣賞道：「高沙彌說得對，世界上任何事情，都應該聽其天然，不要執着，這才是禪的情緒。」
本來，惟儼提問的原意，不是要你作「非此即彼」的挑選，而是要你懂得，世界上沒有永久的東西，隨着時刻的消逝，絢爛也罷，乾枯也罷，都會如曇花一現，不復存在。記住沈從文先生在《燭虛》一文中也說過：「天然極端廣博，也極端殘酷，打敗全部，孕育眾生。螻蟻蚍蜉，傳人大師，相同在它的懷抱中，和光同塵。」
進而言之，絢爛與乾枯本來就僅僅事物不一樣期間的不一樣表現形式罷了，絢爛往後是乾枯，零完工泥後又孕育出新的絢爛，無所謂哪個好哪個壞，其各自共同的魅力，就看你如何去欣賞了。比如月亮吧，總有陰晴圓缺，不能說圓月就必定比缺月好。一勾新月或一彎殘月，相同充溢畫中有詩。「柳樹岸，曉風殘月」，不也是令人欣賞的千古絕唱嗎？因為有改變，有圓缺，才使咱們見到了生命的完好形狀，然後愈加珍愛人生。
所以，惟儼和尚說得好，人間萬事萬物都有必定的發展規律，不偏執，不強求，順其天然，才是正確的情緒。假如你一味鍾情於「絢爛」，那麼，一旦絢爛變成了乾枯，就難免會發生「黛玉葬花」的悲痛，那將徒生多少煩惱啊！
不論外界形狀、環境、條件起了啥改變，不論是絢爛仍是乾枯，不論是年少仍是年邁，安定滿足於人生的每一個期間和每一種形狀。[1]