馬克丘·畢克丘之巔檢視原始碼討論檢視歷史
馬克丘·畢克丘之巔這首詩是巴勃羅·聶魯達（1904年7月12日－1973年9月23日）最有影響、發表次數最多的詩作之一，智利當代著名詩人，在拉美文學史上是繼現代主義之後崛起的偉大詩人。[1]
作品原文
I
從空間到空間，好象在一張空洞的網裡，
我在街道和環境中間行走，來了又離開。
秋天來臨，樹葉舒展似錢幣，
在春天和麥穗之間，是那最偉大的愛，
仿佛在落下的一隻手套裡面，
賜予我們，猶如一輪巨大的明月。
（那些動盪的歲月，
我是在身體的風暴中過去的；
鋼鐵變成了酸性的沉默，
夜晚被拆散，直到最後一點細屑，
那是新婚的祖國受到侵犯的纖維。）
一個在提琴之間等待着我的人，
逢到一個世界如同一座埋葬的塔，
塔尖埋得那麼深，
比所有的嘶啞的硫磺色的樹葉還要深；
還要深，在地質的黃金里，
好象被多變的氣象所包裹的劍。
我把混沌而甜蜜的手
深入到大地最能繁殖的地方。
我把額頭置於深沉的波浪之間，
象一個水滴，降到硫磺的寧靜里；
象一個盲人，回歸於
人類的消耗殆盡的春天的素馨。
II
如果花還在把長高的幼芽交給另一朵花，
石塊還在它鑽石和砂礫的
破碎外衣上保留着零落的花朵，
而人則揉皺了從海洋洶湧源頭
收集來的光明的花瓣，
鑽鑿着在他手裡搏動的金屬。
突然，在衣服和煙霧中，在傾圯的桌子上，
仿佛一堆雜亂的東西，留下了那靈魂：
是石英，是嫉妒，是海上之淚，
仿佛寒冷的池沼：然而他還是
用紙，用恨，殺死它，折磨它，
把它壓倒在每天踩踏的地毯上，
在鐵絲網的邪惡衣服里把它撕碎。
不：在走廊上，空地上，海上或者路上，
誰不帶着匕首（猶如肉色罌粟）
保衛自己的血？虎列拉已經使
出賣生靈的悲慘市場氣息奄奄，
於是，從梅樹的高處，
千年的露水，在期待着它的樹枝上
留下了透明晶瑩的信息，啊，心喲，
啊，在秋季的空虛里磨得光禿了的額頭。
有多少次，在一個城市冬天寒冷的街上，
公共汽車上，黃昏的船上，
或者最沉重的孤獨里，節日的夜晚，
鐘聲和陰影，人們歡樂地相聚在一起，
我想停下來，尋找那深奧的永恆的脈絡，
那是從前銘刻在石塊上或者親吻所分離的閃光里的。
（穀物裡面，是象懷孕的小小乳房似的
一個金黃故事，無窮無盡地重複着一個數字，
那胚芽的外皮，那麼柔嫩，而且
總是一模一樣，脫殼而出如象牙；
流水之中，就是瑩潔的祖國，
從孤寂的白雪直至血紅的波浪的原野。）
我什麼也沒有抓住，除了掉落下來的
一串臉或者假臉，仿佛中空的金指環，
仿佛暴怒的秋天的衣衫零亂的女兒，
她們使莊嚴的種族的可悲之樹難免戰慄。
我沒有地方可以讓我的手歇息，
它象套着鎖鏈的泉水那樣流動，
或者象大塊的煤或水晶那樣堅定，
我伸出的手應該得到恢復的熱力或者寒意。
人是什麼？在他說話的哪個部分，
在倉房和噓聲之間，展開了生命？
在他金屬的運動的哪個地方，
活躍着那不朽不滅的生命？
III
生靈就象玉米，從過去的事情的無窮穀倉中
脫粒而出；從悲慘的遭遇，
從一到七，到八，
從不止一個死亡，而是無數死亡，來到每個人身上。
每天，只是一個小小的死亡，只是塵土，只是蛆蟲，
是郊外泥濘里熄滅了的燈，一個翅膀粗壯的小小死亡，
刺入每一個人，仿佛一支短矛。
那是被麵包，被匕首所困擾的人，
是牧人，是海港的兒子，或者扶犁的黑蒼蒼領袖，
或者擁擠街道上的齧齒動物。
一切的一切都在昏迷中等待他的死亡，他的短
促的每天的死亡。
他的日日夜夜的倒霉的苦難，
仿佛一隻顫慄地捧起來喝着的黑杯。
IV
強暴有力的死亡，多次邀請我，
它好似海浪里看不見的鹽，
擴散着它看不見的滋味；
它好似下沉與升高各占一半；
它好似風和冰河的巨大結構。
我來到鐵的邊緣；來到
空氣的峽谷，農業和石塊的屍布；
來到窮途末路的空虛星座；
來到昏眩的盤旋的道路；但是，
啊，死亡，無垠的海，你不是一浪接一浪地
前來，而是仿佛明淨的夜的奔馳，
仿佛夜的全部數字。
你從不來到了在口袋裡翻攪；
你的來訪，不可能沒有紅的祭服，
沒有沉默所包圍的曙光的地毯，
沒有高飛的或者埋葬的眼淚的遺產。
我不能愛一個生命象愛一株樹，
樹冠（千萬樹葉的死亡）上一個小小的秋天，
全是虛偽的死，以及
沒有土地沒有深淵的復活。
我要在更加廣闊的生命中游泳，
在更加寬暢的河口，
等到人們逐漸地拒絕了我，
關上了能關上的門，讓我泉源的手
不再觸摸那不存在的傷口，
於是我要，一條一條街，一道一道河，
一座一座城，一隻一隻床，
讓我的發鹹的骨殖穿過荒漠，
在最後的貧窮的屋子裡，沒有燈，沒有火，
沒有麵包，沒有石塊，沒有沉默，
孤零零地，躑躅在我自己的死亡里死去。
V
莊嚴的死亡，你不是鐵羽毛的鳥，
不是那個貧窮住所的繼承者，
在匆忙的飲食中，鬆弛的皮膚下所帶來；
而是別的，是停息的弦的花瓣，
是不迎向戰鬥的胸脯的原子，
是落到額頭上的粗大的露珠。
這一塊小小的死亡，它不能再生，
沒有和平也沒有土地，
只是一副骷髏，一隻鍾，人們在它之中去死。
我掀開碘的繃帶；把雙手伸向
殺死死亡的無窮痛苦；
在創傷里，我只逢到一陣寒風，
從心靈的模糊的隙縫裡吹進。①
①以上五節，是詩人在登上馬克丘·畢克丘之前，抒發對
人民的苦難、暴力和貧困所造成的死亡，以及自己的不幸遭
遇的悲忿之情。
VI
>
於是，我在茂密糾結的灌木林莽中，
攀登大地的梯級，
向你，馬克丘·畢克丘，走去。
你是層層石塊壘成的高城，
最後，為大地所沒有掩藏於
沉睡祭服之下的東西所居住。
在你這裡，仿佛兩條平行的線，
閃電的搖籃和人類的搖籃，
在多刺的風中絞纏一起。
石塊的母親，兀鷹的泡沫。
人類曙光的崇高堤防。
遺忘於第一批砂土裡的大鏟。
這就是住所，這就是地點；
在這裡，飽滿的玉米粒，
升起又落下，仿佛紅色的雹子。
在這裡，駱馬的金黃色纖維
給愛人，給墳墓，給母親，給國王，
給祈禱，給武士，織成了衣服。
在這裡，人的腳和鷹的腳
在一起歇息於險惡的高山洞穴，
以雷鳴的步子在黎明踩着稀薄的霧靄，
觸摸着土地和石塊，
直到在黑暗中或者死亡中把它們認識。
我瞧着衣服和手；
瞧着鳴響的洞穴里水的痕跡；
瞧着那被一張臉的接觸所軟化的牆，
它以我的眼睛望着大地上的燈，
它以我的手給消失的木材上油，
因為一切的一切：衣服，皮膚，杯子，
語言，美酒，麵包，
都沒有了，落進了泥土。
空氣進來，以檸檬花的指頭，
降到所有沉睡的人身上；
千年的空氣，無數個月無數個周的空氣，
藍的風，鐵的山嶺的空氣，
猶如一步步柔軟的疾風，
磨亮了岩石孤寂的四周。
VII
獨一的深淵裡的死者，沉淪中的陰影，
那深沉的程度，
就如你們的莊嚴肅穆一樣。
那真實的，那最熾烈的死亡來到了，
於是從千瘡百孔的岩石，
從殷紅色的柱頭，
從逐級遞升的水管，
你們倒下，好象在秋天，
好象只有死路一條。
如今，空曠的空氣已經不再哭泣，
已經不再熟悉你們陶土的腳，
已經忘掉你們的那些大罈子，
過濾天空，讓光的匕首刺穿；
壯實的大樹被雲朵吞沒，
被疾風砍倒。
它頂住了一隻突然壓下的手，
來自高空，直至時間的終結。
你們不再是，蜘蛛的手，
脆弱的線，糾纏的織物；
你們失落的有多少：風俗和習慣，
古老的音節，光彩絢麗的面具。
但是，石塊和語言堅定不變，
城市好象所有的人手裡舉起的杯子；
活人，死人，沉默的人，忍受着
那麼多的死，就是一垛牆；那麼多的生命
一下子成為石頭的花瓣，永恆的紫色玫瑰，
就是這道冰冷殖民地的安第斯山大堤。
等到粘土色的手變成了粘土，
等到小小的眼瞼閉攏，
充滿了粗礪的圍牆，塞滿了堡壘，
等到所有的人都陷進他們的洞穴，
於是就只剩下這高聳的精確的建築，
這人類曙光的崇高位置，
這充盈着靜寂的最高的容器，
如此眾多生命之後的一個石頭的生命。①
①馬克丘·畢克丘曾經有過光輝燦爛的文化，怎麼會突然
消滅，成為一座廢墟，至今無法解釋。
VIII
跟我一起爬上去吧，亞美利加的愛。
跟我一起吻那秘密的石塊。
烏羅邦巴①奔流的白銀，
揚起花粉，飛進它黃色的杯子；
飛在藤蔓糾結的空隙里，
飛在石頭的植物，堅硬的花環間，
飛在山間峽谷的靜寂上。
來吧，微小的生命，來到泥土的
兩翼之間，同時——晶瑩而凜冽，
衝擊着空氣，劈開了頑強的綠玉，
狂暴的水啊，來自白雪的水。
愛情，愛情，即使在險惡的黑夜，
從安第斯敲響的燧石，
直至紅色膝頭的黎明，
都總在凝望這個白雪的盲目的兒子。
啊，白練轟響的維爾卡馬約，②
在你雷鳴的水流破碎成為
白色的泡沫，仿佛受創的雪之時，
在你強勁的南風疾馳而下，
唱着鬧着，吵醒了天空之時，
你這是帶來的什麼語言，
給予幾乎剛從你安第斯泡沫脫出的耳朵？
是誰抓着寒冷的閃光，
鎖住了留在高處，
在冰凌的淚珠中分割，
在飛快的劍光上鞭撻；
猛擊堅強的花蕊，
引向武士的床頭，
使岩石的終極大為驚慌？
你那被逐的火花說的是什麼？
你那秘密的背叛的閃光
曾經帶着語言到處旅行？
是誰，在打碎冰凍的音節，
黑色的語言，金黃的旗幟，
深沉的嘴巴，壓抑的呼喊，
在你的纖弱的水的脈管里？
是誰，在割開那從大地上來看望的
花的眼皮？
是誰，拋下一串串的死者，
從你衰老的手裡下降，
到地質的煤層中
收取他們已經得到的黑夜？
是誰，扔掉了糾結的樹枝？
是誰，重新埋葬了告別的言辭？
愛情，愛情啊，別走到邊沿，
別崇拜埋沒的頭顱；
讓時間在泉源枯竭的大廳完成自己的塑像，
然後，在飛速的流水和高牆之間，
收集隘道中間的空氣，
風的並列的平板，
山嶺的亂沖橫撞的河道，
露水的粗野的敬禮，
於是，向上攀登，在叢莽中，一朵花一朵花地，
踏着那條從高處盤旋而下的長蛇。
在山坡地帶，石塊和樹叢，
綠色星星的粉末，明亮的森林，
曼圖③在沸騰，仿佛一片活躍的湖，
仿佛默不作聲的新的地層。
到我自己的生命中，到我的曙光中來吧，
直至崇高的孤獨。
這個死的王國依然生存活躍。
這隻大鐘的鐘面上，兀鷹的血影
象艘黑船那樣划過。④
①烏羅邦巴，秘魯的一條河流。
②維爾卡馬約，秘魯的一條河流。
③曼圖，山谷名。
④詩人懷着對美洲的愛，向上攀登，俯視兩條湍急的河流，
一個深谷。
IX
星座的鷹，濃霧的葡萄。
丟失的棱堡，盲目的彎刀。
斷裂的腰帶，莊嚴的麵包。
激流般的梯級，無邊無際的眼瞼。
三角形的短襖，石頭的花粉。
花崗岩的燈，石頭的麵包。
礦石的蛇，石頭的玫瑰。
埋葬的船，石頭的泉。
月亮的馬，石頭的光。
平分晝夜的尺，石頭的書。
陣陣風暴之中的鼓。
沉沒時間的珊瑚。
把指頭磨光的圍牆。
使羽毛戰鬥的屋頂。
鏡子的枝條，痛苦的基礎。
亂草所傾覆的寶座。
兇殘的利爪的制度。
依着斜坡的強勁南風。
綠松石的一動不動的瀑布。
沉睡者的祖傳的鐘。
被統治的雪的頸枷。
躺在自己塑像上的鐵。
無可接近的封閉的風暴。
美洲豹的手，血腥的岩石。
帽樣的塔，雪樣的辯論。
在指頭和樹根上升起的黑夜。
霧靄的窗戶，堅強的鴿子。
淒涼的植物，雷鳴的塑像。
基本的群山，海洋的屋頂。
迷途的老鷹的建築。
天庭的弦，高空的蜜蜂。
血的水平線，構造的星星。
礦石的泡沫，石英的月亮。
安第斯的蛇，三葉草的額頭。
寂靜的圓頂，純潔的祖國。
大海的新娘，教堂的樹木。
鹽的枝條，黑翅膀的櫻桃。
雪的牙齒，寒冷的雷聲。
爪一樣的月亮，威脅的石塊。
冰涼的髮髻，空氣的行動。
手的火山，陰暗的瀑布。
銀的波浪，時間的方向。①
①以上以示馬克丘·畢克丘的雄偉。
X
石塊壘着石塊；人啊，你在哪裡？
空氣接着空氣；人啊，你在哪裡？
時間連着時間；人啊，你在哪裡？
難道你也是那沒有結果的人的
破碎小塊，是今天
街道上石級上那空虛的鷹，
是靈魂走向墓穴時
踩爛了的死去的秋天落葉？
那可憐的手和腳，那可憐的生命……
難道光明的日子在你身上
消散，仿佛雨
落到節日的旗幟上，
把它陰暗的食糧一瓣一瓣地
投進空洞的嘴巴？
飢餓，你是
人的合唱，你是秘密的植物，伐木者的根；
飢餓，你要把你這一帶暗礁升高，
直至成為林立的巍峨的高塔？
我訊問你，道路上的鹽，
把匙子顯示給我看；建築，
讓我用一根小棍啃石塊的蕊，
讓我爬上所有的石級直至無所有，
讓我抓着臟腑直至接觸到人。
馬克丘·畢克丘，是你把石塊壘上石塊，
而基礎，卻是破衣爛衫？
把煤層堆上煤層，而以眼淚填底？
把火燒上黃金，那上面還
顫動着大滴大滴鮮紅的血？
把你埋葬下的奴隸還我！
從泥土裡挖出窮人的硬麵包，
給我看奴隸的衣服
以及他的窗戶。
告訴我，他活着的時候怎麼睡覺。
告訴我，他在夢中是否
打鼾，半張着嘴，仿佛由於疲勞
在牆壁上挖的一個黑坑。
牆啊，牆！他的夢是否被每一層石塊
壓着，是否與夢一起落到它下面，
如同落在月亮下面一樣！
古老的亞美利加，沉沒了的新娘，
你的手指，也從林莽中伸出，
指向神祗所在的虛無高空，
在光采華麗的婚禮旌旗之下，
摻雜在鼓與矛的雷鳴聲中。
你的指頭，也是，也是
玫瑰所抽發，寒流的線條，
是新谷的血紅胸脯，
轉變成為材料鮮艷的織物，堅硬的器皿，
被埋葬的亞美利加，你也是，也是在最底下，
在痛苦的臟腑，象鷹那樣，仍然在飢餓？①
①馬克丘·畢克丘的古老人民，也是被剝削者，受壓迫者。
XI
讓我的手伸進五光十色的光輝，
伸進石塊的黑夜；
讓遺忘了的古老的心，
象只千年被囚的鳥，在我身上搏動！
讓我現在忘掉這幸福，它比海還寬，
因為人就是比海及其島嶼更寬；
應該落入其中如同下井，再從底層脫出，
藉助於秘密的水和埋沒的真理的枝條。
讓我忘掉吧，寬闊的石板，強大的體積，
普遍的尺度，蜂房的基石；
讓我的手現在從曲尺滑到
粗糙的血和粗糙的衣服的斜邊上。
忿怒的兀鷹，在飛行中，
仿佛紅鞘翅甲蟲的蹄鐵，猛撞我的額頭。
那殺氣的羽毛的疾風，掃起
傾斜的石級上烏沉的塵土。
我看不見這隻疾飛的飛禽，看不見它利爪的鈎，
我只看見古老的人，被奴役的人，在田野里睡着的人。
我看見一個身體，一千個身體，一個男人，一千個女人，
在雨和夜的昏沉烏黑的疾風之中，
與雕像的沉重石塊在一起：
石匠的胡安，維拉柯卻①的兒子，
受寒的胡安，碧綠星辰的兒子，
赤腳的胡安，綠松石岩的孫子，
兄弟，跟我一起攀登而誕生吧。
①胡安，代表普通的人。維拉柯卻，秘魯的第八世印加，
1379—1430年在位。
XII
兄弟，跟我一起攀登而誕生。
給我手，從你那
痛苦遍地的深沉區域。
別回到岩石的底層，
別回到地下的時光，
別再發出你痛苦的聲音，
別迴轉你穿了孔的眼睛。
從大地的深處瞧着我：
沉默的農夫，織工，牧人，
護佑你駱馬的馴馬師，
危險的腳手架上的泥瓦匠，
安第斯淚滴的運水夫，
靈敏手指的首飾工，
在種子上顫慄的小田農，
在充盈粘土裡的陶器工，
把你們埋葬了的古老的痛苦，
帶到這個新生活的杯子裡來吧；
把你們的血，你們的傷，向我顯示。
對我說：這裡就是受到的懲罰，
因為首飾做得不耀眼，或者
大地不及時貢獻石料或穀粒。
指給我看，那把你砸死的石塊，
那把你處磔刑的木頭。
給我點燃起，古老的燧石，
古老的燈，看看多少世紀以來
落下創傷的沉重鞭子
血跡斑斑的光亮斧鉞。
我來，是為你們死去的嘴巴說話；
在大地上集合起
所有沉默的腫脹的嘴唇。
從底層，對我說，這整個漫漫長夜，
仿佛我就是跟你們囚禁在一起；
把一切都說給我聽吧，鐵鏈並着鐵鏈，
枷鎖並着枷鎖，腳步並着腳步；
磨利你藏着的匕首，
佩在我的胸前，放在我的手中，
仿佛一條黃色光芒的河，
一條埋在泥土底下的老虎的河；
讓我哭泣吧，鐘點，日子，年代，
盲目的時代，星辰的世紀。
給我沉默，給我水，給我希望。
給我鬥爭，給我鐵，給我火山。
支持我的血脈，支持我的嘴。
為我的語言，為我的血，說話。 [2]
作者簡介
巴勃羅·聶魯達（1904年7月12日－1973年9月23日），智利當代著名詩人。
13歲開始發表詩作，1923年發表第一部詩集《黃昏》，1924年發表成名作《二十首情詩和一支絕望的歌》，自此登上智利詩壇。他的詩歌既繼承西班牙民族詩歌的傳統，又接受了波德萊爾等法國現代派詩歌的影響；既吸收了智利民族詩歌特點，又從沃爾特·惠特曼的創作中找到了自己最傾心的形式。聶魯達的一生有兩個主題，一個是政治，另一個是愛情。他早期的愛情詩集《二十首情詩和一首絕望的歌》被認為是他最著名的作品之一。
聶魯達對中國和中國文化很有興趣，一生中曾經三次到過中國。1928年他作為外交官赴緬甸上任時，出發來中國，給宋慶齡頒發列寧國際和平獎，此行中，他還見到了茅盾、丁玲、艾青等文學界名流，進行了友好的交流。在訪問中國時他得知，自己的中文譯名中的「聶」字是由三隻耳朵（繁體「聶」）組成，於是說：「我有三隻耳朵，第三隻耳朵專門用來傾聽大海的聲音。」[3]