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一休禪師教你如何觀察自然體悟人生，師父堅定地說：「不，外面的清風、樹林、野花、小草、小溪，都還在。」一休忽然領悟了師父的苦心。
原文
為了儘快成佛，有好幾個月，一休和尚獨自一人在禪堂打坐，默然不語，對發生在身邊的任何人和事都毫無興趣。他的師父對此十分擔憂，便領他走出寺門。寺外盛開的百花、半綠的草芽，斜飛的小鳥、奔騰的小溪……無限春光，瀰漫在天地間。
面對大好的春光，其師似乎無心欣賞，而是在半山坡上找了一塊石頭，靜靜打起坐來。一休沒辦法，只能在師父身旁坐下來。一個下午很快就過去了，天快黑的時候，師父起身，依然沒說一句話，而是朝一休打個手勢，示意他一起回寺院。剛入寺門，師父突然跨前一步，輕掩兩扇木門，把一休關在寺外。
一休只能獨坐門外，苦思冥想師父的用意。天色愈來愈暗，霧氣籠罩了四周的山崗，樹林、小溪、野花、小鳥慢慢地消失在夜幕中。這時，寺門打開了，一休高興地走入寺內。師父終於開口了：「外面怎麼樣？」一休回答道：「全黑了。」師父又問：「還有什麼嗎？」一休答道：「什麼也沒有了。」師父堅定地說：「不，外面的清風、樹林、野花、小草、小溪，都還在。」一休忽然領悟了師父的苦心。
一休和很多人一樣，誤以為打坐才能成佛，卻不知成佛的關鍵，不在坐，而在於用心觀照、領悟；現代人對教育的理解又何嘗不是如此，誤以為從書本上學習知識，才是接受教育的正途，卻不知除了書本以外，若能學會觀照發生在身邊的每一件事物，就能從中領悟到做人的道理。譬如說，流水無論遇到任何阻礙，都能順其自然，穿過茂密的竹林，繞過阻擋它的石頭，涓涓不息，終為江河，滔滔不絕，直奔大海。
所以古人發出「竹密豈妨流水過，山高哪礙野雲飛？」之感嘆。因此，觀流水，可以鼓勵人們學會處世如流水一樣圓融自在；日落時天水相連，柔和而美麗，令人生歡喜心。因此，觀落日，可以鼓勵人們培養如同落日一般柔和的性格；大地一望無際，幅員廣闊。因此，觀照大地，可以鼓勵人們擁有大地般寬廣、坦蕩的胸懷；觀鮮花，容易令人連想到生命如同鮮花一樣可愛，又如同鮮花一樣短暫，從而鼓勵人們愛惜、善用生命。
由此可見，觀察大自然，體悟人生，也是現代教育的重要內容。歷代禪師們，深悟其理，故能將身邊物事信手拈來，啟人禪機，破人情執。故禪門有﹕「青青翠竹皆是法身，鬱郁黃花無非般若」之語。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]