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耶穌的比喻，外文名：Parables of Jesus，基督教聖經專名。

基督教的《聖經》又名《新舊約全書》，由《舊約》《新約》組成。《舊約》一共有三十九卷，以古希伯來文（含亞蘭文）寫成，由猶太教教士依據猶太教的教義編纂而成，囊括了猶太及鄰近民族從公元前12世紀至公元前2世紀的人文歷史資料。《新約》一共27卷。

簡介

聖經由許多種文體構成，其中最為舊、新約作者使用的，就是比喻。從修辭學的角度來說，比喻又可分明喻（simile）和隱喻（metaphor）。仔細分析其異同不是本文能處理的（可參A. Berkeley Mickelsen, Interpreting the Bible, 1972, pp. 212ff.），且舉個例來說明。明喻是︰「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口」（徒八32；引自賽五十三7）；隱喻是︰「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」（約一29）。

比喻一詞來自希臘文parabole，原意為將兩個或以上之目的物放在一起，以資比較。由比較而凸顯出來的意思，均是具體又易明的，這是聖經人物使用比喻的基本原因︰目的就是把他要傳講的信息，以最具體又易明的方法說出來。

比喻的內容均取自當代廣為人知的事物、習慣或經驗，故當代聽者與講者共鳴絕無困難；對後代聖經讀者來說，問題就複雜得多了。譬如，在寓意法解經（參釋經學，Hermeneutics556Hermeneutics）流行的時代，人喜歡就比喻故事中的每一細節來解釋，好引出其所謂的屬靈意義；近代釋經學者則勸人放棄此法，力主比喻是只有一個主要的意思，而比喻採用的言詞均應該按其字面意思來解釋。由此可見，解釋比喻的歷史是漫長又複雜的（參A. M. Hunter, Interpreting the Parables, 1960, pp. 21～41）。

基督用的比喻是很出名的，但明顯地祂不是比喻的創造者，舊約有很多精彩又家喻戶曉的比喻，箴言即是一本滿了比喻的書；此外我們還可以參考撒下十二1～14；賽五1～6，二十八24～28。不過同樣明顯的是，聖經中沒有比耶穌用的比喻更多、更精彩︰浪子的比喻（路十五）、好牧人的比喻（約十12及下），和好撒瑪利亞人的比喻（路十25～37），簡直沒有時間和空間的限制；除了深遂的屬靈教訓外，它們也成了人類精神文明的公產。

解釋簡史

本世紀初新約學者展開一場比喻的辯論，其重點乃是比喻到底是想傳些什麼信息。德國學者宇力赫（Adolf Ju/licher, Die Gleichnisreden Jesu, 1910）認為，新約的比喻都只是在闡釋一些普通道德教訓，就如當代教法師及道德教師所作的。這說法被英國兩個主要的新約學者反對。托德（C. H. Dodd, The Parables of the Kingdom, 1936）首先指出耶穌的比喻全是與天國（Heavenly Kingdom542Heavenly Kingdom）有關，它們當然有道德的教導及應用的因素在內，但此等因素絕不是獨立的，它們全指出天父之國降臨的情況及要求；就此意義而言，耶穌的比喻是不能與耶穌之生命和事工分開處理的。到了60年代，亨德（A. M. Hunter，前引，pp. 38～9）亦指出宇力赫的解釋只對了一半，因為那個以比喻來講道的耶穌，正是後來被釘死在十字架上的人；「人會把一個只講優美故事來加強美德的人釘死在十架嗎？」猶太人不能容忍耶穌，因為耶穌的比喻不是重整道德，乃是引入革命，且是由個人開始，然後匯聚成新的群體，至終要革新整個人類。德國傑里邁亞亞亦認同英國學者這個方向，透過研究比喻的背景，他指出耶穌比喻對當代聽者的改變力量（Joachim Jeremias, The Parables of Jesus, ET, 1954）。

近代的比喻學者是注意文體的研究多於歷史的分析。新釋經學556Hermeneutics 釋經學要求人重造當代耶穌聽眾所經歷的「語言事件」（Sprachereignis），不要只顧解釋它（E. Linnemann, Parables of Jesus, ET, 1966）。結構主義則運用現代語意學的工具來分析經文的「表層」及「深層」意義，如情節的種類、不同角色（actants）的功能，以及故事發展中包涵的不同反對力量（D. O. Via, The Parables : Their Literary and Existential Dimension, 1967）。此等研究不僅能發掘出我們以前忽略了的意義，也進一步確認了比喻本身的統一和真實（K. E. Bailey, Through Peasant Eyes: More Lucan Parables, 1980; P. R. Jones, Teaching of the Parables, 1982）。

耶穌用的比喻

按比喻用的素材（有別於體裁），我們可以把比喻分為真實的比喻、故事的比喻，和說明的比喻。真實的比喻是指素材取於日常生活，而其經驗是人人都能識別的，如迷羊（太十八12～14；路十五4～7），或失去的錢幣（路十五8～10）。故事比喻是藉一虛構故事來說明普世皆明的教訓，如不義的管家（路十六1～9），和寡婦求不義的官（路十八2～8）。說明式的比喻也是藉故事來傳達真理，但所傳的是一個人人皆要學效的榜樣，像好撒瑪利亞人的比喻（路十30～37），其結尾是︰「你去照樣行吧」。

耶穌講的比喻絕大多數屬於第一類，祂從人一般的經歷，或日常生活，或大自然現象，或身邊小事取材，以說明最深的屬靈教訓，其中尤以與天國有關的為主。當然，像當代拉比用的比喻一樣，耶穌有時也會用誇張手法來使祂要傳的意念凸顯出來。如欠一千萬銀子之僕人的比喻（太十八24），一千萬銀子實在太多了，不是僕人欠得起的，但耶穌要強調的只是僕人已蒙的恩有多大多深而已（太十八32下～33）。

三卷福音書記載的耶穌比喻，馬可記載的最少，只有六個，其中又只有一個是它獨有的，就是在暗中生長的種子（可四26～29）。馬太主要是記載天國的比喻，開頭都有「天國好像……」作開始，如麥子與稗子（太十三24～30）、芥菜種（太十三31～32）、面酵（太十三33）、隱藏的寶貝（太十三44）、珍珠（太十三45～46）、魚網（太十三47～50）、不饒恕人的僕人（太十八21～35）、葡萄園工人（太二十1～16）、婚筵（太二十二1～14），和十個童女（太二十五1～13）。

路加記的比喻以悔改和得救為主。路加認識的耶穌是窮人、被人遺棄的，以及迷失之人的耶穌︰「人子來，為要尋找、拯救失喪的人」（路十九10）。大筵席的比喻指出有錢有勢力的人藐視救恩，主人就廣召那些「貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來……坐滿我的屋子……」（路十四15～24）。財主與拉撒路的比喻更強調一點，財主生前驕奢，死後受苦，但生前討飯又生瘡的拉撒路，死後就「被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡」（路十六19～31）。

此外，路加亦重視工人的忠心（路十七7～10）、盡心（路十九11～27）、禱告（路十一5～8）以及謙卑（路十八9～14）。

在撒種比喻（太十三1～9；可四1～9；路八4～8）和它的解釋之間（太十三18～23；可四13～20；路八11～15），三卷福音書都有插入一段（太十三10～17；可四10～12；路八9～10），比較兩類聽到天國比喻而有不同結果的人。有一種人聽是聽見了，知道天國的數據，卻是不明白它的意思，馬可的解釋是︰「耶穌對他們說，神國的奧秘只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻。叫（hina）他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕（me pote）他們迴轉過來，就得赦免」（可四11～12）。

比喻是要把隱藏的意思顯明出來，為什麼耶穌反要藉比喻「叫」（hina…英譯︰in order that）他們不明白，還「恐怕」（me pote…；英譯︰lest）他們迴轉得赦免呢？比喻在耶穌的講道中，到底是要顯明還是隱藏真理的呢？

這個疑難不容易解決。托德與不少歐陸學者均認為，這節經文不是出於耶穌，是後人加上去的。傑里邁亞亞（Jeremias，前引，pp. 12～3）則搜集很強的證據，說明它是出於耶穌；曼松（T. W. Manson）亦如是看，但他指出此處經文原是用亞蘭文說出來，而亞蘭文並沒有希臘文那種目的（hina，中譯「叫」，英譯in order that）的意義。再者，曼松指出本節所引用之賽六10，既非來自七十士譯本，亦非希伯來文版本，而是來自他爾根（Targum），乃當代會堂用的意譯本。我們希臘文用的hina，在亞蘭文本是diy，即英文的\cs6who，中文的「那些」；若然，11下～12節便譯作「若是對外人講，即是那些看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不明白……」，這樣一來，耶穌用比喻就沒有要向某些人隱藏的目的了。

但「恐怕」（me pote）一語又該作何解釋呢？曼松指出這詞之亞蘭文是diy lemah，它的確有反面目的（即中文「恐怕」）之含義，但傑里邁亞亞卻把這反面目的譯成「除非」（unless，見Jeremias，前引，p. 15）；若然，這兩節便可譯成「若是對外人講，即是那些看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白的，凡事就用比喻；除非他們迴轉過來得赦免」。

有人認為這樣避重就輕來解釋不是辦法，而現在的希臘文版本也沒有問題，若有的話，聖經作者早作了修正。本經文的兩個短句（so that…lest…）是同樣要正視的。耶穌用比喻的原因，既是要顯明真理，有時亦是要隱藏真理。比喻要講的是天國的奧秘，它不僅在傳遞一些信息，也邀請聽者作出意志方面委身的響應。不願意委身的，就是聽見也不肯接受。「對馬可來說，耶穌用比喻來講，這些比喻不是謎語。使人迷惑的是它邀請人作出的響應──人明明看見救恩是以一個人的形式出現了，竟然不願意悔改相信」（H.-J. Klauck, Allegorie und Allegorese in synotischen Gleichnistexten, 1978, p. 251）。

解釋比喻的原則

不管是耶穌或是其他人的比喻，我們均需要按着比喻的特性來解釋。聖經中的比喻是按着兩個基本要素成形的，它們亦成了解釋比喻的兩個原則。

1.比喻本身的歷史背景。耶穌用的比喻全是取材於真實的事或物，要解釋祂的比喻，就一定要盡所能地重建當時的實際環境，然後按該環境來闡明比喻的原意。所謂當時實際的環境，可以是取材於農業世界、菜場、家庭、軍事、運動、商業、勞工巿場，甚至是經濟世界；此外，政治生活、民事律法、宗教世界，以及個人財產、社會結構，和社會關懷等，全是比喻的可能素材。重建當時的環境，是幫助我們進入比喻的世界，好像第一世紀信徒聽耶穌講道時的情景一樣。反過來說，望文生義，或以二十世紀之經驗硬套入比喻，就只能產生誤解了。

2.比喻的寫作過程。從三卷福音書記載的比喻，我們知道︰a.耶穌同一比喻會用在不同的環境；b.同一環境下講的比喻，不同的聖經作者會有不同的記載方法，要透徹地了解一個比喻，就需要知道是什麼因素決定某作者寫該比喻。一般來說，福音書作者是本於兩個原則來選材的︰時間的先後次序，及主題的模式；「作者是透過這兩個原則來向讀者解釋，為什麼作出這種教導的人竟會被羅馬人處死」（Mickelsen，前引，p. 219）。

除了上述的大原則外，下面兩點亦是重要的︰

3.當代聽眾是處於怎樣的屬靈情況下，或說，他們是帶着什麼問題來，以致耶穌要用那個比喻來向他們闡明真理呢？對現代信徒來說，什麼是相同的問題？耶穌的講解有沒有現代人可應用的地方？

4.列出比喻的要點；它們與耶穌整體的教導（如︰天國或祂的死與復活）有些什麼關係？這些要點都與現代人有關係嗎？耶穌在一些比喻會申明其主旨（如︰路十八1、9；太十九27）；但也有些地方是沒有交代的（如︰太二十一33及下；太二十二1及下）。遇上後面的情況，列出比喻的要點是明白其旨趣的門路。

耶穌的比喻言簡意賅，又含義深博，對現代信徒或非信徒均有很切實的幫助。從讀經者的角度來說，一個比喻的篇幅不多，意義卻是完整又易明，實在是代價小而收穫大的研經好題材。