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上帝国，外文名：Kingdom of God，基督教圣经专名。

《圣经》是犹太教与基督教的共同经典，出于希伯来文kethubhim，意为“文章”，后衍意为“经”；希腊文作graphai，拉丁文作Scripturoe，汉译作“经”。

简介

是圣经一个重要的课题；与之相关的是盟约（Covenant），那是国度的宪法或立国之本。

1.「上帝国」一词不见于旧约圣经；但神是王，祂的国权无尽等意义，则遍见整部旧约。神作王的概念有很多个层次。祂是一切存在的创造者与维持者，因此「祂是治理全地的大君王」（诗四十七2）。祂的治理包括过去、现在与将来〔「的国是永远的国，执掌的权柄，存到万代」，诗一四五13；另参神的照管（Providence）；神的主权（Sovereignty of God）〕。

神除了是万物及永远的君王外，祂也是约民的神，这关系跟祂与其他人是不一样的，祂是「雅各布的君」（赛四十一21）。同样地，以色列是「圣洁的国民」，要作「祭司的国度」（出十九6）。这种立约的君权成了全部旧约圣经先知的盼望。在国势日衰，甚至亡国被虏之际，先知宣告神在时候满足，便要君临万邦︰「主耶和华必像大能者临到，祂的膀臂必为祂掌权」（赛四十10）；对锡安来说，末世论的宣告终得成就︰「你的神作王了」（赛五十二7；另参但二44，七14、27）。这伟大的将来是借着弥赛亚成就的（如︰赛十一49），那时不仅以色列得救，万邦亦蒙福（如︰赛二1～4，四十九7；弥四1～5）；它也是成就了神最初与亚伯拉罕所立的约︰「万族都要因你得福」（创十二3）。

2. 与旧约相反的是，「上帝国」（「神国」）或「天国」在新约时常出现，特别是对观福音，它是耶稣宣讲的主题。这说法在当代犹太教是相当流行的，施洗约翰取而用之（太三2），看来耶稣亦是从施洗约翰那里取过来的。但施洗约翰与耶稣的用法，与犹太教遍见于启示文学（Apocalyptic Literature）和拉比文学那种律法主义和民族主义的用法完全不同。「上帝国」与「天国」的含义没有什么不同（比较太四17与可一15；太十三11与可四11和路八10）。马太差不多只用「天国」，而马可与路加则从没用过「天国」，原因可能是马太的读者以犹太人居多，他们常以「天」当作是神的名字，故出于崇敬而避讳不用。再者，希腊文之「国」（basileia），常含有较灵活意思的「管治」、「王权」，以及实际意义的「王国」、「版图」等意。虽然无论是就那一个意义来用，它都会叫人想起另一个意思，在像太四17，十二28；路十七21（另参约十八36）的讲道，较灵活的「管治」与「王权」一义似乎比较适合。

耶稣宣告之天国并不是指理想的道德秩序〔参惟心论（Idealism）；德国自由主义（Liberalism, German）〕，它也不能完全等同于神的君权，但它确能回应旧约的盼望。耶稣宣告的乃是以色列的希望已经成就，给列祖的应许终于在耶稣基督内来到，这是一个崭新又是最后的秩序。就这一意义而言，祂的天国讲道就是属于末世论（Eschatology）的；它具有深刻的历史意义。耶稣在加利利宣道之先，已把这一点说得明白（可一15；参太三2，四17），福音呼召人悔改和相信，不是一种无时间性、不证自明的呼召，乃是由于两个事实联合起来而有的呼召︰已经成就的（「时候满足」），和还要成就的（「上帝的国已经临到」）。

我们必须明白耶稣教训所用的时间模式。祂说天国是将来的，意思是指什么呢？a.是指很远的将来──那时忠心的犹太人与外邦人要聚集，参加国度的盛宴；同时，不肯相信的犹太人和所有其他人均被拒门外，那就是最后审判（参神的审判，Judgment of God；太八11、12；参太十三39～42、49～50有关「哀哭切齿」的天国比喻）。与此同义的是绵羊与山羊的比喻（太二十五31～34、41），绵羊要承受天国，而山羊接受审判后则要接受永刑；b.是指即要来的将来──「站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见神的国」（路九27；参太十六28；可九1；太十23），故上帝国是即要来临的（参太四17；可一15），是人离世后及耶稣升天后便要来到，包括五旬节。值得注意的是︰三本福音书在这句话之后都是记载耶稣的登山变像，故是指祂复活的荣耀（特别参太十七9；可九9）。

最特别的是耶稣宣告说，国度于现在已经临到。门徒就像那些在旧约下最杰出的人一样蒙福，他们能认识「天国的奥秘」，是一种现在的经验（太十三11、16～17）。连天国里「最小的」也比施洗约翰为大（太十一11；另参12～13节）；被鬼附的人得医治（太十二22～28），说明的不是撒但的权力（26节），「是神的国临到你们了」（28节；参路十一20）。这段经文强调的是︰a.国度的救赎功能，是透过剥夺撒但权力而表达出来的；b.圣灵在末世的权能，那就是国度的能力。

上帝国只有一个，它现在与将来的两层意义不是说有两个国度，而是一个，它只是有不同的成就阶段。从实际意义而言，这些不同阶段均与基督的工作有关，共分三个阶段︰a.耶稣在地上工作的时期；b. 从祂升天到再来的时期（教会时期）；c. 再来之后展开的时期。明显地，这些阶段不是按末世论的程序编出来的，好像与耶稣无关一样，乃是说，上帝国完全是属于弥赛亚的，是由基督的工作成就的；就此意义而言，祂就是上帝国（auto-basileia）。

3.新约其他地方直接论到上帝国的，没有耶稣宣道所论到的多。从广义而言，耶稣是宣讲国度，使徒宣讲耶稣是基督。有时二者好像是有矛盾的︰保罗及其他人表面看来好像是把耶稣的宗教，变成是关于耶稣的宗教；但事实上却不是这样，使徒的宣道「只是解释末世的事实，这在基督的宣讲中却称作国度」（H. Ridderbos, When the Time Had Fully Come, Grand Rapids, MI, 1955, pp. 48～9）。耶稣看祂的死亡及复活为国度降临的转折点（参上；另看太十六21；可九31；路十八31～34，二十四7），这些都已经发生了，故使徒便集中宣讲这些国度的事件（如︰徒二14～36，十七2～3；林前十五3～4；彼前一10～12），并且利用特别的主题（如︰和好、称义、圣灵等）来带出这些事件的意义。举例，保罗便在好些地方指出耶稣的国度既属于将来（林前六9～10；加五21；弗五5），也属于现在（罗十四17；林前四20；西一13）。对保罗来说，传讲「神的旨意」，就是「传讲神国的道」（徒二十27、25）。

4. 国度与教会的关系一直是引起很多争论的。一方面有人把二者等同起来（主要是天主教），另一方面认为在教会时代神的国是延迟了，直等到基督再来（主要是时代论神学，Dispensational Theology）。较中肯的看法是︰教会是彰显上帝国，却在任何情况下也不应等同于上帝国；只有教会才有「天国的钥匙」（太十六18、19），正如只有教会才受托宣讲「天国的福音」（太二十四14）。只有教会才是由天国的子民组成的，他们就是藉悔改与信心而顺服基督救赎主权的人。但基督末世的管治是包括整个受造界的，万物都要降服于祂（参太二十八18；林前十五27；来二8）。保罗是能平衡二者的人︰升天的基督「为教会作万有之首」（弗一22）。

5. 传统神学未能掌握耶稣宣讲的末世临在，反而把两个国度分割开来︰一个是现在藉教会宣讲福音而彰显的国度；另一个是完全属于将来的，是末世的，只有基督再来才临到的国度（如︰韦斯敏斯德短问答第102条，把现在「恩典的国度」与将来「荣耀的国度」分开了）。十九世纪末、二十世纪初的自由神学，本于新康德主义的伦理观来了解耶稣，把上帝国简化为理想的道德秩序。本世纪初宗教历史学派（History-of-Religions School 宗教历史学派） 兴起，他们用的宗教比较法使他们觉得，自由派的解释是完全不能接受的，他们本于当时犹太教流行的末世盼望，来解释耶稣的自我了解和信息，特别指出耶稣是以弥赛亚自居，因而说到世界末日，和上帝国要在末世灾难临到，这是叫做「协调末世论〔‘consistent eschatology’，如︰J. Weiss, 1863～1914； 史怀哲（A. Schweitzer, Albert 史怀哲〕。这派思想的偏差是单方面强调耶稣宣讲的国度全是在将来，全无现在的意义；引起另一极端的反荡，即完全按现在来解释耶稣宣讲的国度，完全没有将来的意义，此即为「已实现的末世论」〔‘realized eschatology’，如︰托德（C. H. Dodd〕。

二十世纪中期的学者同意一点︰耶稣宣讲的末世现实是同时含有现在与将来两个层面的，这思想早在本世纪初便有人提出来（参霍志恒，G. Vos），在本世纪中期却大受重视，他们讨论的焦点是，这种型式之末世论的结构是怎样的？怎样才能使它为现代基督徒所认识和接纳？较保守的一端是从解释学的角度来处理救恩历史（Salvation-History救恩历史）的问题〔如︰库尔曼（O. Cullmann, Oscar）；较极端的则有布特曼（Bultmann）的化除神话运动（Demythologization〕。