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上帝國，外文名：Kingdom of God，基督教聖經專名。

《聖經》是猶太教與基督教的共同經典，出於希伯來文kethubhim，意為「文章」，後衍意為「經」；希臘文作graphai，拉丁文作Scripturoe，漢譯作「經」。

簡介

是聖經一個重要的課題；與之相關的是盟約（Covenant），那是國度的憲法或立國之本。

1.「上帝國」一詞不見於舊約聖經；但神是王，祂的國權無盡等意義，則遍見整部舊約。神作王的概念有很多個層次。祂是一切存在的創造者與維持者，因此「祂是治理全地的大君王」（詩四十七2）。祂的治理包括過去、現在與將來〔「的國是永遠的國，執掌的權柄，存到萬代」，詩一四五13；另參神的照管（Providence）；神的主權（Sovereignty of God）〕。

神除了是萬物及永遠的君王外，祂也是約民的神，這關係跟祂與其他人是不一樣的，祂是「雅各布的君」（賽四十一21）。同樣地，以色列是「聖潔的國民」，要作「祭司的國度」（出十九6）。這種立約的君權成了全部舊約聖經先知的盼望。在國勢日衰，甚至亡國被虜之際，先知宣告神在時候滿足，便要君臨萬邦︰「主耶和華必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權」（賽四十10）；對錫安來說，末世論的宣告終得成就︰「你的神作王了」（賽五十二7；另參但二44，七14、27）。這偉大的將來是借着彌賽亞成就的（如︰賽十一49），那時不僅以色列得救，萬邦亦蒙福（如︰賽二1～4，四十九7；彌四1～5）；它也是成就了神最初與亞伯拉罕所立的約︰「萬族都要因你得福」（創十二3）。

2. 與舊約相反的是，「上帝國」（「神國」）或「天國」在新約時常出現，特別是對觀福音，它是耶穌宣講的主題。這說法在當代猶太教是相當流行的，施洗約翰取而用之（太三2），看來耶穌亦是從施洗約翰那裡取過來的。但施洗約翰與耶穌的用法，與猶太教遍見於啟示文學（Apocalyptic Literature）和拉比文學那種律法主義和民族主義的用法完全不同。「上帝國」與「天國」的含義沒有什麼不同（比較太四17與可一15；太十三11與可四11和路八10）。馬太差不多只用「天國」，而馬可與路加則從沒用過「天國」，原因可能是馬太的讀者以猶太人居多，他們常以「天」當作是神的名字，故出於崇敬而避諱不用。再者，希臘文之「國」（basileia），常含有較靈活意思的「管治」、「王權」，以及實際意義的「王國」、「版圖」等意。雖然無論是就那一個意義來用，它都會叫人想起另一個意思，在像太四17，十二28；路十七21（另參約十八36）的講道，較靈活的「管治」與「王權」一義似乎比較適合。

耶穌宣告之天國並不是指理想的道德秩序〔參惟心論（Idealism）；德國自由主義（Liberalism, German）〕，它也不能完全等同於神的君權，但它確能回應舊約的盼望。耶穌宣告的乃是以色列的希望已經成就，給列祖的應許終於在耶穌基督內來到，這是一個嶄新又是最後的秩序。就這一意義而言，祂的天國講道就是屬於末世論（Eschatology）的；它具有深刻的歷史意義。耶穌在加利利宣道之先，已把這一點說得明白（可一15；參太三2，四17），福音呼召人悔改和相信，不是一種無時間性、不證自明的呼召，乃是由於兩個事實聯合起來而有的呼召︰已經成就的（「時候滿足」），和還要成就的（「上帝的國已經臨到」）。

我們必須明白耶穌教訓所用的時間模式。祂說天國是將來的，意思是指什麼呢？a.是指很遠的將來──那時忠心的猶太人與外邦人要聚集，參加國度的盛宴；同時，不肯相信的猶太人和所有其他人均被拒門外，那就是最後審判（參神的審判，Judgment of God；太八11、12；參太十三39～42、49～50有關「哀哭切齒」的天國比喻）。與此同義的是綿羊與山羊的比喻（太二十五31～34、41），綿羊要承受天國，而山羊接受審判後則要接受永刑；b.是指即要來的將來──「站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國」（路九27；參太十六28；可九1；太十23），故上帝國是即要來臨的（參太四17；可一15），是人離世後及耶穌升天后便要來到，包括五旬節。值得注意的是︰三本福音書在這句話之後都是記載耶穌的登山變像，故是指祂復活的榮耀（特別參太十七9；可九9）。

最特別的是耶穌宣告說，國度於現在已經臨到。門徒就像那些在舊約下最傑出的人一樣蒙福，他們能認識「天國的奧秘」，是一種現在的經驗（太十三11、16～17）。連天國里「最小的」也比施洗約翰為大（太十一11；另參12～13節）；被鬼附的人得醫治（太十二22～28），說明的不是撒但的權力（26節），「是神的國臨到你們了」（28節；參路十一20）。這段經文強調的是︰a.國度的救贖功能，是透過剝奪撒但權力而表達出來的；b.聖靈在末世的權能，那就是國度的能力。

上帝國只有一個，它現在與將來的兩層意義不是說有兩個國度，而是一個，它只是有不同的成就階段。從實際意義而言，這些不同階段均與基督的工作有關，共分三個階段︰a.耶穌在地上工作的時期；b. 從祂升天到再來的時期（教會時期）；c. 再來之後展開的時期。明顯地，這些階段不是按末世論的程序編出來的，好像與耶穌無關一樣，乃是說，上帝國完全是屬於彌賽亞的，是由基督的工作成就的；就此意義而言，祂就是上帝國（auto-basileia）。

3.新約其他地方直接論到上帝國的，沒有耶穌宣道所論到的多。從廣義而言，耶穌是宣講國度，使徒宣講耶穌是基督。有時二者好像是有矛盾的︰保羅及其他人表面看來好像是把耶穌的宗教，變成是關於耶穌的宗教；但事實上卻不是這樣，使徒的宣道「只是解釋末世的事實，這在基督的宣講中卻稱作國度」（H. Ridderbos, When the Time Had Fully Come, Grand Rapids, MI, 1955, pp. 48～9）。耶穌看祂的死亡及復活為國度降臨的轉折點（參上；另看太十六21；可九31；路十八31～34，二十四7），這些都已經發生了，故使徒便集中宣講這些國度的事件（如︰徒二14～36，十七2～3；林前十五3～4；彼前一10～12），並且利用特別的主題（如︰和好、稱義、聖靈等）來帶出這些事件的意義。舉例，保羅便在好些地方指出耶穌的國度既屬於將來（林前六9～10；加五21；弗五5），也屬於現在（羅十四17；林前四20；西一13）。對保羅來說，傳講「神的旨意」，就是「傳講神國的道」（徒二十27、25）。

4. 國度與教會的關係一直是引起很多爭論的。一方面有人把二者等同起來（主要是天主教），另一方面認為在教會時代神的國是延遲了，直等到基督再來（主要是時代論神學，Dispensational Theology）。較中肯的看法是︰教會是彰顯上帝國，卻在任何情況下也不應等同於上帝國；只有教會才有「天國的鑰匙」（太十六18、19），正如只有教會才受託宣講「天國的福音」（太二十四14）。只有教會才是由天國的子民組成的，他們就是藉悔改與信心而順服基督救贖主權的人。但基督末世的管治是包括整個受造界的，萬物都要降服於祂（參太二十八18；林前十五27；來二8）。保羅是能平衡二者的人︰升天的基督「為教會作萬有之首」（弗一22）。

5. 傳統神學未能掌握耶穌宣講的末世臨在，反而把兩個國度分割開來︰一個是現在藉教會宣講福音而彰顯的國度；另一個是完全屬於將來的，是末世的，只有基督再來才臨到的國度（如︰韋斯敏斯德短問答第102條，把現在「恩典的國度」與將來「榮耀的國度」分開了）。十九世紀末、二十世紀初的自由神學，本於新康德主義的倫理觀來了解耶穌，把上帝國簡化為理想的道德秩序。本世紀初宗教歷史學派（History-of-Religions School 宗教歷史學派） 興起，他們用的宗教比較法使他們覺得，自由派的解釋是完全不能接受的，他們本於當時猶太教流行的末世盼望，來解釋耶穌的自我了解和信息，特別指出耶穌是以彌賽亞自居，因而說到世界末日，和上帝國要在末世災難臨到，這是叫做「協調末世論〔『consistent eschatology』，如︰J. Weiss, 1863～1914； 史懷哲（A. Schweitzer, Albert 史懷哲〕。這派思想的偏差是單方面強調耶穌宣講的國度全是在將來，全無現在的意義；引起另一極端的反盪，即完全按現在來解釋耶穌宣講的國度，完全沒有將來的意義，此即為「已實現的末世論」〔『realized eschatology』，如︰托德（C. H. Dodd〕。

二十世紀中期的學者同意一點︰耶穌宣講的末世現實是同時含有現在與將來兩個層面的，這思想早在本世紀初便有人提出來（參霍志恆，G. Vos），在本世紀中期卻大受重視，他們討論的焦點是，這種型式之末世論的結構是怎樣的？怎樣才能使它為現代基督徒所認識和接納？較保守的一端是從解釋學的角度來處理救恩歷史（Salvation-History救恩歷史）的問題〔如︰庫爾曼（O. Cullmann, Oscar）；較極端的則有布特曼（Bultmann）的化除神話運動（Demythologization〕。