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他们的财宝竟连龙王都不敢收？我们三家的财宝，勤劳和修法而得，是真正属于自己的财宝，既不会丢失也不会让别人得去
原文
过去，在石宝城内有三个居士，他们是亲兄弟。这兄弟三人虔诚信佛，精于修法，又勤劳俭朴，因此，福报很大，家中财宝无数，牛马成群。
有一个婆罗门，一心想发笔横财，便去龙泉边持伊罗钵斋，希望龙王能赐给他财宝。龙王便现身在婆罗门面前，问道：“你在这儿辛辛苦苦，断除名利而持斋，究竟为了什么？”
婆罗门答道：“希望有大富贵！”
龙王笑道：“你有所不知，我有两个名号，一是叫伊罗钵，二是叫财无厌。你只知道持伊罗钵斋想求富贵，但不知道我是个财无厌，你怎么可能从我这个财无厌的地方得到财宝呢？”
婆罗门却说：“你如果不答应给我财宝，我就立刻死在你的面前。”
龙王不忍看他非时而死，便拿出一些赤金给他，并告诉他说：“城门口有个富豪长者，他是从天竺来的，你可以将金子存在他那里，随用随取，不要一下子全部用光。”
婆罗门高高兴兴地拿了金子去见长者，长者听明来意后，就对他说：“好吧，我将你的金子藏在非常安全的地方，除了你之外不让任何人发现。”
而婆罗门却在一次喝酒时偷偷地告诉五个亲戚：“以后我们吃喝玩乐的费用不用发愁了。每次都由我来作东，我已有金库作保障了……”那五个亲戚一听，各自起了贪念。待夜深人静之时，不约而同去那仓库抢夺。然而，还末等他们动手，仓库内的全部金子却突然没入地下，又回到龙宫的仓库，而且，连累得周围七家的财物也都入地而到了龙宫。
这件事被三个居士得知后，便感叹到：“我们三家的财宝，勤劳和修法而得，是真正属于自己的财宝，既不会丢失也不会让别人得去。”
很多人听了，认为他们是有意吹牛。便向他们问道：“你们说你们得到的财是不会丢失的，你们怎么能证实这一点？”三居士一听哈哈大笑，便各自拿出十斤金子，将它们分成六份，给那些失主和其他人，让他们去龙泉将金子扔到水中，那金子一入水，那水面就沸腾起来。
龙王看到这些金子大吃一惊，知道是法财，哪里还敢留下，连忙派龙女浮在水面，将黄金归还原主。真正的法修持、辛勤劳动，所得的财宝才真正是自己的；而用欺骗、压榨所得的财宝，终究是要丢失的。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]