他們的財寶竟連龍王都不敢收檢視原始碼討論檢視歷史
他們的財寶竟連龍王都不敢收？我們三家的財寶，勤勞和修法而得，是真正屬於自己的財寶，既不會丟失也不會讓別人得去
原文
過去，在石寶城內有三個居士，他們是親兄弟。這兄弟三人虔誠信佛，精於修法，又勤勞儉樸，因此，福報很大，家中財寶無數，牛馬成群。
有一個婆羅門，一心想發筆橫財，便去龍泉邊持伊羅缽齋，希望龍王能賜給他財寶。龍王便現身在婆羅門面前，問道：「你在這兒辛辛苦苦，斷除名利而持齋，究竟為了什麼？」
婆羅門答道：「希望有大富貴！」
龍王笑道：「你有所不知，我有兩個名號，一是叫伊羅缽，二是叫財無厭。你只知道持伊羅缽齋想求富貴，但不知道我是個財無厭，你怎麼可能從我這個財無厭的地方得到財寶呢？」
婆羅門卻說：「你如果不答應給我財寶，我就立刻死在你的面前。」
龍王不忍看他非時而死，便拿出一些赤金給他，並告訴他說：「城門口有個富豪長者，他是從天竺來的，你可以將金子存在他那裡，隨用隨取，不要一下子全部用光。」
婆羅門高高興興地拿了金子去見長者，長者聽明來意後，就對他說：「好吧，我將你的金子藏在非常安全的地方，除了你之外不讓任何人發現。」
而婆羅門卻在一次喝酒時偷偷地告訴五個親戚：「以後我們吃喝玩樂的費用不用發愁了。每次都由我來作東，我已有金庫作保障了……」那五個親戚一聽，各自起了貪念。待夜深人靜之時，不約而同去那倉庫搶奪。然而，還末等他們動手，倉庫內的全部金子卻突然沒入地下，又回到龍宮的倉庫，而且，連累得周圍七家的財物也都入地而到了龍宮。
這件事被三個居士得知後，便感嘆到：「我們三家的財寶，勤勞和修法而得，是真正屬於自己的財寶，既不會丟失也不會讓別人得去。」
很多人聽了，認為他們是有意吹牛。便向他們問道：「你們說你們得到的財是不會丟失的，你們怎麼能證實這一點？」三居士一聽哈哈大笑，便各自拿出十斤金子，將它們分成六份，給那些失主和其他人，讓他們去龍泉將金子扔到水中，那金子一入水，那水面就沸騰起來。
龍王看到這些金子大吃一驚，知道是法財，哪裡還敢留下，連忙派龍女浮在水面，將黃金歸還原主。真正的法修持、辛勤勞動，所得的財寶才真正是自己的；而用欺騙、壓榨所得的財寶，終究是要丟失的。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]