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《我与我周旋久，宁做我》是中国当代作家刘迅写的散文。
作品欣赏
我与我周旋久，宁做我
《世说新语》品藻第九之三十五、宁做我中记述：恒公少于殷候齐名，常有竟心。恒问殷：“卿何如我？”殷云：“我与我周旋久，宁做我。”
这段话讲的是东晋名士恒公（恒温）年轻时和东晋将领殷候（殷浩）齐名，恒温心里一直不服气。就问殷浩：“你和我相比，谁更出色？”殷浩说：“我和我自己交往，我宁愿做我。”
恒温问话一出口，实则已败，性格使然，他从小因相貌俊朗，心高气盛，性情爱攀比，不愿服输，18岁那年手刃杀父仇人，后娶当朝公主为妻，剿灭蜀地叛乱，主导三次北伐异族，最终成为东晋享誉四海的大英雄。后随权力不断增加产生篡位自立的想法，但在当朝要臣谢安和王坦之的干预下无法轻易动手，后来恒温病死，最终也没有反叛成功。
后人认为恒温是一个充满“矛盾色彩”的人物，矛盾在于，如将他定义为“英雄”，他却有晚年意图篡位的事实；如将他定义为“奸臣”，又实在对不起他收复成汉、三次北伐的赫赫战绩，所以，正如恒温自己当年说出的那句流传千古的话：“大丈夫既不能流芳百世，亦不复遗臭万年!”他最终在悲剧与争议之中，被历史的车轮无情碾过.......
再看殷候（殷浩），与恒温的对话中，一句“我与我周旋久，宁做我。”被世人传颂已久，然而对这句话的理解是要放到当时的历史背景中去看、去品评的，这绝不是肤浅的一句与挑衅者恒温的简单对话。因为恒温质问殷浩时，正值殷浩因为自己的失误而导致北伐失败，而恒温却气焰日盛，已达到了人生顶峰。恒温在人生最为得意时的发问，实乃是对殷候的一种挑衅，这与他少时就爱攀比的性格有关。
面对恒温的咄咄逼人、暗含耻笑，殷候巧妙地回避了他的问话，不失尊严的以自我肯定价值的高度存在感，又一次打击了骄傲的恒温。好一个“我与我周旋久，宁做我”，不愧是魏晋名士，不卑不亢，不急不缓......
然而，人无完人，身为魏晋名士的殷浩亦如此，他的性情也是充满“自负”的。这个结论从《世说新语》品藻第九《殷浩自许卓识》和《殷浩自负》两篇中可窥一斑。人问殷渊源（殷浩）：“当世王公以卿比裴叔道，云何？”殷说：“故当以识通暗处。”在这里，殷浩把自己比作有远见卓识的聪明人，而把裴遐说成是有愚陋之见的愚蠢之人。抚军问殷浩：“卿定何如裴逸民？”良久答曰：“故当腔而。”抚军问殷浩：“你和裴逸民相比，到底怎么样？”过了很久，殷浩才回答说：“应当超过他呀。”这两段都可以看出殷浩此人“自负”的一面。
无独有偶，西方也有一位“宁做我”的大哲人，他是希腊哥林多的哲学家第奥泽尼。
某次征服欧亚的亚历山大站在第奥泽尼面前，问他有何所求，第奥泽尼的回答是请求这位征服者稍微站开一些，好让他享受阳光。就是这样一个怪人，不分冬夏，常穿粗服一套，起居于一个木桶之中，他曾有过一个杯子，但在他知道可以用手接水而饮的时候，他就把杯子丢掷了，他相信这样做，此生可以减少一件欲望。
第奥泽尼人格上代表一种“宁做我”的思想，这是与我们现代人截然相反的。他在尽力的减少欲望，而现代人需要的东西太多，却又不知道那些东西是什么。比如无聊的饭局，无聊的手机刷屏，忙于周旋酬酢，却每每在半醉归来，借着仅存的一点意识体味周旋过后的空虚。
当代，敢于做“我”的人并不多，所以人人都成了所谓的凡夫俗子，人云亦云。由于重复他人的痕迹，因此不可能存在个人建树。倘若敢于换一种思维方式，人走过的路不必重走，重走也是为了走出自己的新路，也许人生的轨迹就会改写，也会出现多一些“宁做我”的勇士。
“人无癖不可以与交，以其无深情也。”能够敢于坚持“做我”的人，必有其独特的个性与癖好，所以有时会与社会环境格格不入，最终的结果不尽完好。亦如魏晋音乐才子阮咸和魏晋名士嵇康的人生命运。阮咸与嵇康都是魏晋时期最懂音乐、同时又善书画、善诗文的名士。阮咸精通音律、善弹琵琶，我国传统乐器“琵琶”的另一个称谓就叫“阮咸”，晋以后简化称为“阮”，所以“琵琶”也叫“阮咸琵琶”。在中国音乐史上，以人名命名乐器称谓的现象并不多见，所以阮咸的音乐才华在中国艺术史上占有独树一帜的地位。
嵇康更是一位古琴高手，他的一曲古琴曲《广陵散》无人可以超越。同时嵇康的《声无哀乐论》是我国古代继《乐记》之后的又一篇重要的音乐理论著作。
然而，同为“竹林七贤”中的重要人物，一个才华一生却不曾得志忧郁而终，一个受牵连政治不肯屈服而英年被斩，看来，“做我”是要付出一定代价的。因此，“做我”是要具备极大的心理承受能力和坚定的人生信念的。
与上面命运惨烈的“宁做我”的勇士们相比，庄子的确是一位智慧、超然、富有生活情趣、终生把“为我”引向“达生”、“忘我”境界的圣人。“游于濠梁之上”的睿智之辩；“钓于濮水”的淡泊名利；“晓梦蝴蝶”追逐思想的自由；“鼓盆而歌”中对生死的豁达；“君子坦荡荡，安贫若素”的气质贯穿了他的一生。庄子的一生可谓自由的漫游。
崇尚精神自由、一生追求“为我“、“忘我”好似一条隐形的玉带贯穿在庄子艺术化的生活和奇幻瑰丽的《庄子》一书中。鲁迅在《汉文学史纲》评价《庄子》说：“其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子，莫能先焉。”庄子的作品语言运用自如，灵活多变，被后人称为“文学的哲学，哲学的文学”。冯友兰亦认为庄子是中国古代自由自在的“浪漫”的源头之一。
林语堂在散文《发现自己：庄子》中写到“我们相信我们在生活的追求中已经失掉了一些东西。当我们看见一个人在一片田野里跑来跑去寻找东西时，智者可以弄出一个难题给一切旁观者去解答：那个人是掉了什么东西呢？有的猜一只表；有的猜一只砖石胸针；其他的人则作其他的猜测。智者委实也不知道那个人在寻找什么东西；可是大家都猜不中的时候，他会对大家说：“我告诉你们吧。他失掉了一些气息了。（lost some breath——即“上气不接下气”之意）没有人会否认他的话是对的。所以我们在生活的追求中常常忘掉了那个真正的自我，像庄子在一个美丽的譬喻里所讲的那只鸟一样，为了要捕捉一只螳螂而忘掉自身的危险，而螳螂又为了要捕捉一只蝉而忘掉自身的危险.......”
那么究竟如何寻找到“自我”？又如何做到“我与我周旋久，宁做我”呢？
我姑且认为，一个热忱的、优游自在的、无恐惧、内心充满安全感的人，是最具备寻找到真正“自我”及“宁做我”的精神潜质的。回望历史，孟子以“智、仁、勇”为他的“大人”的三种“成熟的美德”。林语堂在散文《情智勇：孟子》中巧妙地提出将“仁”改为“情”字，而视“情、智、勇”为“大人物”的特质的观点。清代文学家张潮曾言：“情之一字，所以维持世界，才之一字，所以粉饰乾坤。”“情”是人生的灵魂，星辰的光辉，它给我们内心的温暖和丰富的活力，使我们能够快快乐乐地面对着人生。
所以，无论是几千年前的圣人、智者还是在今天纷杂、喧嚣的市井百态里“宁做我”的勇士们，无一不是“有智、有勇、有仁、有情”之人。做到这几点方能找到自我，找到自我才能实现“宁做我”.......
东晋名士恒温有智、有勇，但无“仁”、无“义”，虽才智过人、战功显赫却败在对权力的欲望过大，谋反未成，还落得了声名狼藉的下场，穷尽一生心智到最后反倒没有做成心中的“自我”。
我以为现代人之所以迷失自我，大多是缺乏令“他人”寻“我”的胆量、重拾“本我”失落的勇气、劳人抚慰的心境、构筑精神小家园的能力。
与“他人”寻“我”相反的“我”寻“他人”是迷失自我的根源。凡被他人肯定的才敢认为是正确的，这是人们从众心理的反应，然而，长久被这种思想浸染，难免会束服住自己的手脚，久而久之，就随波逐流、人云亦云了。有这种想法的人不妨读读清代李渔的《一家言》，虽然这是表达他个人写作原则的一段话，但对重视个体自我的创新，反对附庸成规的思想还是有很大帮助的。且听李渔的论述：“凡余所为诗文杂著，未经绳墨，不中体裁，上不取法于古，中不求肖于今，下不觊传于后，不过自为一家，云所欲云而止。如候虫宵犬，有触即鸣......尽丧其为我矣。”写作都是如此，不应模仿，重视创新，更何况我们寻求自我呢？因此，不要做“我”寻“他人”的被动者，而应做坚持自己个性，让“他人”寻“我”的主动者。
重拾“本我”失落的勇气，是找回“自我”的捷径。面对“本我”的失落，很多人是没有勇气正视、接纳与反抗的，更多的是无言的默许、麻木的认同。“本我”的提出，来自精神分析学家弗洛伊德的结构理论，他提出“本我”、“自我”与“超我”，“本我”是一种潜意识的遏抑，“自我”是有意识的处理，“超我”是部分有意识的内在道德的判断。“超我”与庄子一生追求的“无我境界”某种程度是共融的。
劳人抚慰的心境是强调身心的放松与休息，身心放松才会获得精神享受和愉悦，只有达到了这种心境，真正的“自我”才会被赋予灵魂，成为自由自觉的活动体，那才是真正的“我”。《郑板桥集》中有一段话：“然纸中如抽碧玉，如削青琅玕，风来戛击之声，铿然而亮，亦足以散怀而破寂”，就是说人只有在放松、忘我的状态下才会体味到真正的快乐。
构筑精神小家园的能力好比村上春树说的“小确幸”。小确幸”是指微小而确实的幸福，是稍纵即逝的美好，出自日本后现代主义作家村上春树的随笔。无论身处何种境遇，都能发现生活中美的细节，形成可以于任何逆境、挫折之中构筑精神家园，容自己思考的小空间的能力，这种能力是找寻“自我”最有效的方式。“数尺峰峦不当山，几只竹叶翠珊珊。小窗风暖谁相对？只有书呆屋半间”这是郑板桥勾勒的精神栖居........
喧嚣世界，回归自我，叩问自己的心灵，与之交谈，那一刻是纯净而美好的........我与我周旋久，宁做我.......[1]
作者简介
刘迅，黑龙江省美术家协会会员。