我與我周旋久，寧做我 劉迅檢視原始碼討論檢視歷史
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《我與我周旋久，寧做我》是中國當代作家劉迅寫的散文。
作品欣賞
我與我周旋久，寧做我
《世說新語》品藻第九之三十五、寧做我中記述：恆公少於殷候齊名，常有竟心。恆問殷：「卿何如我？」殷云：「我與我周旋久，寧做我。」
這段話講的是東晉名士恆公（恆溫）年輕時和東晉將領殷候（殷浩）齊名，恆溫心裡一直不服氣。就問殷浩：「你和我相比，誰更出色？」殷浩說：「我和我自己交往，我寧願做我。」
恆溫問話一出口，實則已敗，性格使然，他從小因相貌俊朗，心高氣盛，性情愛攀比，不願服輸，18歲那年手刃殺父仇人，後娶當朝公主為妻，剿滅蜀地叛亂，主導三次北伐異族，最終成為東晉享譽四海的大英雄。後隨權力不斷增加產生篡位自立的想法，但在當朝要臣謝安和王坦之的干預下無法輕易動手，後來恆溫病死，最終也沒有反叛成功。
後人認為恆溫是一個充滿「矛盾色彩」的人物，矛盾在於，如將他定義為「英雄」，他卻有晚年意圖篡位的事實；如將他定義為「奸臣」，又實在對不起他收復成漢、三次北伐的赫赫戰績，所以，正如恆溫自己當年說出的那句流傳千古的話：「大丈夫既不能流芳百世，亦不復遺臭萬年!」他最終在悲劇與爭議之中，被歷史的車輪無情碾過.......
再看殷候（殷浩），與恆溫的對話中，一句「我與我周旋久，寧做我。」被世人傳頌已久，然而對這句話的理解是要放到當時的歷史背景中去看、去品評的，這絕不是膚淺的一句與挑釁者恆溫的簡單對話。因為恆溫質問殷浩時，正值殷浩因為自己的失誤而導致北伐失敗，而恆溫卻氣焰日盛，已達到了人生頂峰。恆溫在人生最為得意時的發問，實乃是對殷候的一種挑釁，這與他少時就愛攀比的性格有關。
面對恆溫的咄咄逼人、暗含恥笑，殷候巧妙地迴避了他的問話，不失尊嚴的以自我肯定價值的高度存在感，又一次打擊了驕傲的恆溫。好一個「我與我周旋久，寧做我」，不愧是魏晉名士，不卑不亢，不急不緩......
然而，人無完人，身為魏晉名士的殷浩亦如此，他的性情也是充滿「自負」的。這個結論從《世說新語》品藻第九《殷浩自許卓識》和《殷浩自負》兩篇中可窺一斑。人問殷淵源（殷浩）：「當世王公以卿比裴叔道，云何？」殷說：「故當以識通暗處。」在這裡，殷浩把自己比作有遠見卓識的聰明人，而把裴遐說成是有愚陋之見的愚蠢之人。撫軍問殷浩：「卿定何如裴逸民？」良久答曰：「故當腔而。」撫軍問殷浩：「你和裴逸民相比，到底怎麼樣？」過了很久，殷浩才回答說：「應當超過他呀。」這兩段都可以看出殷浩此人「自負」的一面。
無獨有偶，西方也有一位「寧做我」的大哲人，他是希臘哥林多的哲學家第奧澤尼。
某次征服歐亞的亞歷山大站在第奧澤尼面前，問他有何所求，第奧澤尼的回答是請求這位征服者稍微站開一些，好讓他享受陽光。就是這樣一個怪人，不分冬夏，常穿粗服一套，起居於一個木桶之中，他曾有過一個杯子，但在他知道可以用手接水而飲的時候，他就把杯子丟擲了，他相信這樣做，此生可以減少一件欲望。
第奧澤尼人格上代表一種「寧做我」的思想，這是與我們現代人截然相反的。他在盡力的減少欲望，而現代人需要的東西太多，卻又不知道那些東西是什麼。比如無聊的飯局，無聊的手機刷屏，忙於周旋酬酢，卻每每在半醉歸來，借着僅存的一點意識體味周旋過後的空虛。
當代，敢於做「我」的人並不多，所以人人都成了所謂的凡夫俗子，人云亦云。由於重複他人的痕跡，因此不可能存在個人建樹。倘若敢於換一種思維方式，人走過的路不必重走，重走也是為了走出自己的新路，也許人生的軌跡就會改寫，也會出現多一些「寧做我」的勇士。
「人無癖不可以與交，以其無深情也。」能夠敢于堅持「做我」的人，必有其獨特的個性與癖好，所以有時會與社會環境格格不入，最終的結果不盡完好。亦如魏晉音樂才子阮咸和魏晉名士嵇康的人生命運。阮咸與嵇康都是魏晉時期最懂音樂、同時又善書畫、善詩文的名士。阮咸精通音律、善彈琵琶，我國傳統樂器「琵琶」的另一個稱謂就叫「阮咸」，晉以後簡化稱為「阮」，所以「琵琶」也叫「阮咸琵琶」。在中國音樂史上，以人名命名樂器稱謂的現象並不多見，所以阮鹹的音樂才華在中國藝術史上占有獨樹一幟的地位。
嵇康更是一位古琴高手，他的一曲古琴曲《廣陵散》無人可以超越。同時嵇康的《聲無哀樂論》是我國古代繼《樂記》之後的又一篇重要的音樂理論著作。
然而，同為「竹林七賢」中的重要人物，一個才華一生卻不曾得志憂鬱而終，一個受牽連政治不肯屈服而英年被斬，看來，「做我」是要付出一定代價的。因此，「做我」是要具備極大的心理承受能力和堅定的人生信念的。
與上面命運慘烈的「寧做我」的勇士們相比，莊子的確是一位智慧、超然、富有生活情趣、終生把「為我」引向「達生」、「忘我」境界的聖人。「游於濠梁之上」的睿智之辯；「釣於濮水」的淡泊名利；「曉夢蝴蝶」追逐思想的自由；「鼓盆而歌」中對生死的豁達；「君子坦蕩蕩，安貧若素」的氣質貫穿了他的一生。莊子的一生可謂自由的漫遊。
崇尚精神自由、一生追求「為我「、「忘我」好似一條隱形的玉帶貫穿在莊子藝術化的生活和奇幻瑰麗的《莊子》一書中。魯迅在《漢文學史綱》評價《莊子》說：「其文汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子，莫能先焉。」莊子的作品語言運用自如，靈活多變，被後人稱為「文學的哲學，哲學的文學」。馮友蘭亦認為莊子是中國古代自由自在的「浪漫」的源頭之一。
林語堂在散文《發現自己：莊子》中寫到「我們相信我們在生活的追求中已經失掉了一些東西。當我們看見一個人在一片田野里跑來跑去尋找東西時，智者可以弄出一個難題給一切旁觀者去解答：那個人是掉了什麼東西呢？有的猜一隻表；有的猜一隻磚石胸針；其他的人則作其他的猜測。智者委實也不知道那個人在尋找什麼東西；可是大家都猜不中的時候，他會對大家說：「我告訴你們吧。他失掉了一些氣息了。（lost some breath——即「上氣不接下氣」之意）沒有人會否認他的話是對的。所以我們在生活的追求中常常忘掉了那個真正的自我，像莊子在一個美麗的譬喻里所講的那隻鳥一樣，為了要捕捉一隻螳螂而忘掉自身的危險，而螳螂又為了要捕捉一隻蟬而忘掉自身的危險.......」
那麼究竟如何尋找到「自我」？又如何做到「我與我周旋久，寧做我」呢？
我姑且認為，一個熱忱的、優遊自在的、無恐懼、內心充滿安全感的人，是最具備尋找到真正「自我」及「寧做我」的精神潛質的。回望歷史，孟子以「智、仁、勇」為他的「大人」的三種「成熟的美德」。林語堂在散文《情智勇：孟子》中巧妙地提出將「仁」改為「情」字，而視「情、智、勇」為「大人物」的特質的觀點。清代文學家張潮曾言：「情之一字，所以維持世界，才之一字，所以粉飾乾坤。」「情」是人生的靈魂，星辰的光輝，它給我們內心的溫暖和豐富的活力，使我們能夠快快樂樂地面對着人生。
所以，無論是幾千年前的聖人、智者還是在今天紛雜、喧囂的市井百態里「寧做我」的勇士們，無一不是「有智、有勇、有仁、有情」之人。做到這幾點方能找到自我，找到自我才能實現「寧做我」.......
東晉名士恆溫有智、有勇，但無「仁」、無「義」，雖才智過人、戰功顯赫卻敗在對權力的欲望過大，謀反未成，還落得了聲名狼藉的下場，窮盡一生心智到最後反倒沒有做成心中的「自我」。
我以為現代人之所以迷失自我，大多是缺乏令「他人」尋「我」的膽量、重拾「本我」失落的勇氣、勞人撫慰的心境、構築精神小家園的能力。
與「他人」尋「我」相反的「我」尋「他人」是迷失自我的根源。凡被他人肯定的才敢認為是正確的，這是人們從眾心理的反應，然而，長久被這種思想浸染，難免會束服住自己的手腳，久而久之，就隨波逐流、人云亦云了。有這種想法的人不妨讀讀清代李漁的《一家言》，雖然這是表達他個人寫作原則的一段話，但對重視個體自我的創新，反對附庸成規的思想還是有很大幫助的。且聽李漁的論述：「凡余所為詩文雜著，未經繩墨，不中體裁，上不取法於古，中不求肖於今，下不覬傳於後，不過自為一家，雲所欲雲而止。如候蟲宵犬，有觸即鳴......盡喪其為我矣。」寫作都是如此，不應模仿，重視創新，更何況我們尋求自我呢？因此，不要做「我」尋「他人」的被動者，而應做堅持自己個性，讓「他人」尋「我」的主動者。
重拾「本我」失落的勇氣，是找回「自我」的捷徑。面對「本我」的失落，很多人是沒有勇氣正視、接納與反抗的，更多的是無言的默許、麻木的認同。「本我」的提出，來自精神分析學家弗洛伊德的結構理論，他提出「本我」、「自我」與「超我」，「本我」是一種潛意識的遏抑，「自我」是有意識的處理，「超我」是部分有意識的內在道德的判斷。「超我」與莊子一生追求的「無我境界」某種程度是共融的。
勞人撫慰的心境是強調身心的放鬆與休息，身心放鬆才會獲得精神享受和愉悅，只有達到了這種心境，真正的「自我」才會被賦予靈魂，成為自由自覺的活動體，那才是真正的「我」。《鄭板橋集》中有一段話：「然紙中如抽碧玉，如削青琅玕，風來戛擊之聲，鏗然而亮，亦足以散懷而破寂」，就是說人只有在放鬆、忘我的狀態下才會體味到真正的快樂。
構築精神小家園的能力好比村上春樹說的「小確幸」。小確幸」是指微小而確實的幸福，是稍縱即逝的美好，出自日本後現代主義作家村上春樹的隨筆。無論身處何種境遇，都能發現生活中美的細節，形成可以於任何逆境、挫折之中構築精神家園，容自己思考的小空間的能力，這種能力是找尋「自我」最有效的方式。「數尺峰巒不當山，幾隻竹葉翠珊珊。小窗風暖誰相對？只有書呆屋半間」這是鄭板橋勾勒的精神棲居........
喧囂世界，回歸自我，叩問自己的心靈，與之交談，那一刻是純淨而美好的........我與我周旋久，寧做我.......[1]
作者簡介
劉迅，黑龍江省美術家協會會員。