若言琴上有琴聲.放在匣中何不鳴？檢視原始碼討論檢視歷史
若言琴上有琴聲.放在匣中何不鳴？出自宋代蘇軾的《琴詩》[1]
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不於君指上聽？
譯文及注釋
譯文
如果琴上有聲音，放在箱中為何不響；
那如果聲音是從手指上發出，為什麼人們不在手指上聽呢？
注釋
若：如果。
何：為何。
道理
文學意義
這首詩講了一個彈琴的道理：一支樂曲的產生單靠琴不行，單靠指頭也不行，還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握，指頭人人有，但由於人的思想感情和彈琴技術的差異很大，演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩里用了兩個提問，讓讀者去思考。其實這是一個複雜的美學問題：產生藝術美的主客觀關係
物理意義
聲音的音質與介質的材料不同有異.音高一般與物體的大小,粗細,厚薄,長短,鬆緊有關.大,粗,厚,長,松的東西振動慢,頻率低;反之頻率高.響度與物體振動的頻率有關.
賞析
唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》：「鑿岩泄奔湍，稱古神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。水性自雲靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉空山驚？貽之道門舊，了此物我情。」這位作家對水石之間關係的疑惑與領悟，亦同於蘇軾之於琴指。這其實是個高深的哲學問題，因為在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由於發生了聯繫，才得以存在。即如所謂「四大」，《金光明最勝王經》卷五說：「譬如機關由業轉，地火水風共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。」《圓覺經》說：「恆在此念，我今此身，四大和合。」《楞嚴經》曾對什麼是「濁」有一段闡發：「譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。」也就是說，「濁」是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確：「譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。」——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。[2]
從字面上看是說，如果說琴可以自己發聲，那麼為什麼把它放在盒子裡就沒了樂聲？如果說聲音是由手指頭髮出的，那麼為什麼不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢？
蘇軾在這首詩中思考是：琴是如何發出聲音的？根據科學依據可知，其實，琴能演奏出優美的音樂，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲 ,產生振動發出，人的手指和琴同時存在是發出琴音的物質基礎，只有兩者相輔相成，才能奏出優美的音樂。
由於鋼絲的粗細不同，所以按不同的鍵，木槌就會敲擊相應的鋼， 發出不同的聲音。
從禪理方面來說，詩人以琴聲來解說禪理。詩人通過設問的方式，巧妙而形象地說明了是琴與指的結合，才產生了精美的琴聲。一方面，不論是從單純的琴來說，還是單純的指來說，其都是一種客觀存在，有其在就能發出琴聲來，這就是「有」；但琴與指都是無法獨自產生出美妙音樂來的，這就是「無」；另一方面，精妙絕倫的琴聲卻又是的的確確從琴和手指上發出來的，琴聲是潛存於琴與指上的，這就是「有」。缺少了琴與指中的任何一個，也不能發出優美的琴聲來，這又是「無」。正是這種「無中生有」、「有來自無」、「有無相生」、「有無結合」才會產生美妙無比的琴聲來，從而揭示了「有」與「無」結合、「有」「無」統一才能生成萬物的普遍道理。須知，琴聲潛在於琴上，要靠指頭點撥，即靠「有」的推動才能發出聲來，但光有指頭也無濟於事，「有」必依賴「無」即潛在於琴身的音才可生出聲。總之，有無相生是萬物生成之本。
該詩哲理性很強，富有禪機。佛教視有為無，視生為滅，追求無聲無形不生不減，音樂的真實即虛無，所以音樂無所謂真實與否，要以「諧無聲之樂，以自得為和」、「反聞聞自性，性成無上道」，通過內心的感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂之聲的關係，其思想和《楞嚴經》「聲無既無滅，聲有亦非生，生滅兩圓離，是則常真實」相通。[3]
作者蘇軾
（1037年1月8日-1101年8月24日）字子瞻、和仲，號鐵冠道人、東坡居士，世稱蘇東坡、蘇仙，漢族，眉州眉山（四川省眉山市）人，祖籍河北欒城，北宋著名文學家、書法家、畫家，歷史治水名人。蘇軾是北宋中期文壇領袖，在詩、詞、散文、書、畫等方面取得很高成就。文縱橫恣肆；詩題材廣闊，清新豪健，善用誇張比喻，獨具風格，與黃庭堅並稱「蘇黃」；詞開豪放一派，與辛棄疾同是豪放派代表，並稱「蘇辛」；散文著述宏富，豪放自如，與歐陽修並稱「歐蘇」，為「唐宋八大家」之一。蘇軾善書，「宋四家」之一；擅長文人畫，尤擅墨竹、怪石、枯木等。作品有《東坡七集》《東坡易傳》《東坡樂府》《瀟湘竹石圖卷》《古木怪石圖卷》等。