吉祥天女
吉祥天女 |
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吉祥天女，音為拉克什米或樂濕彌，主要譯名有功德天女、財寶天女、寶藏天女等，是婆羅門教-印度教的幸福與財富女神，傳統上被認為是毗濕奴的妻子。她的別號極多，其中一個比較常見的是「室利」（Śrī，意為「功德」、「吉祥」）或「摩訶室利」（Mahāśrī，摩訶意為「大」），故又稱大功德天或大吉祥天。吉祥天女有時與辯才天女相互混淆；但多數時候，兩者都是不同的神靈。印度查謨和克什米爾邦的主要城市斯利那加即意為「吉祥天城」（斯利，吉祥天女之名，即室利；那加，是「那加拉」的簡稱，意為城市）。[1]
佛教視之為重要的神明，漢傳佛教中，吉祥天女被奉為二十諸天與二十四諸天之一的護法神，而她的神像通常被擺在寺廟的大雄寶殿中。《金光明經》中有「吉祥天女咒」（又稱《大吉祥天女神咒》、《善女天咒》）。多寶如來、吉祥天女、雨寶天女三尊，又稱財富三尊（有時多寶如來被以文殊菩薩替代）。
目錄
名號
除了吉祥天女、功德天女、財寶天女、寶藏天女等，她還有非常多的稱號，有乳海之女（Kṣīrābdhi-tanayā）、蓮花（Padmā）、茵底拉（Indirā）、世母（Loka-mātā）等。
佛教《大吉祥天女十二名號經》稱，她有：吉慶天女、吉祥天女、蓮華嚴飾天女、具財天女、白色天女、大名稱天女、蓮華眼天女、大光曜天女、施食者天女、施飲者天女、寶光天女、大吉祥天女等十二名號。
神話學
拉克什米與室利在《吠陀》文獻之中，是兩個沒有聯繫的詞彙。最早的《梨俱吠陀》里沒有提到拉克什米。有一種《梨俱吠陀》的附錄里包含獻給室利-拉克什米的頌歌，[2]但是這份附錄被認為相當晚出（可能晚至佛教時代），而且只有一個吠陀學派傳承的文獻包括這個附錄。只有在《阿闥婆吠陀》中才開始出現拉克什米的形象，但與室利無關（可能一個象徵財富，一個象徵豐產和繁殖）。早期的泰帝利耶學派（鷓鴣氏學派）的注釋說拉克什米和室利是阿迭多（一組太陽神）的兩個妻子。百道梵書則將室利與生主聯繫起來（而不是後來的毗濕奴）。[3]這兩個不同女神的融合大概始於奧義書時代。在兩部大史詩產生的時期，與吉祥天女有關的故事已基本形成。如《摩訶婆羅多》中已經有攪乳海這個最重要的神話。到了往世書時代，吉祥天女的神話已全部完成，並牢牢地與大神毗濕奴聯繫在一起。此後她又成為性力派的崇拜對象，被認為代表毗濕奴的紅色「性力」（沙克提）。
神話中的吉祥天女
關于吉祥天女的出生，有幾種不同說法。《毗濕奴往世書》認為她的第一次出生是作為梵天之子婆利古（或譯為苾力瞿）仙人的女兒。但更早的神話只認為她生於攪乳海。這個故事的情節大致如下：天神（提婆）與阿修羅聯合起來攪乳海，以望獲得種種寶物。他們用曼陀羅山作攪棍，蛇王婆蘇吉作攪繩，最後攪出了各種寶物，包括不死仙露、酒女神、月亮和吉祥天女等。這時那羅延（即毗濕奴）變身成一個美女，把眾阿修羅迷得魂不守舍，天神們趁機喝光了仙露。阿修羅中只有羅睺眼尖手快偷喝了一口。在瓜分戰利品時，毗濕奴要了吉祥天女作妻子。此神話出現於史詩《摩訶婆羅多》，後來又被《往世書》複述。在《往世書》的傳說中，吉祥天女總是與毗濕奴相聯繫。當毗濕奴下凡時，吉祥天女就化為他在人間的配偶，如羅摩與悉多、黑天與艷光等。甚至當毗濕奴化身成侏儒時，吉祥天女也化身成他腳下的蓮花。但是在摩訶婆羅多的附篇訶利世系中，吉祥天女被認為是愛神伽摩之母，而伽摩的父親按《吠陀經》和《鷓鴣氏梵書》的說法是達磨。
吉祥天女擁有反覆無常、性情多變的性格。她在哪裡都待不長久，一時起意就會自顧自地離開，此刻眷顧的人或事物，突然之間就忘卻了。象徵着富裕也會一瞬間變得貧窮，幸運也會一下子變得倒霉。然而她唯一常在的地方，就是她丈夫毗濕奴的身邊。在早期的神話中，吉祥天女有時也同戰神因陀羅聯繫在一起，傳說因陀羅曾經將她分成了4份，以便在任何時候都能擁有她。
而在一些典籍中，吉祥天女和辯才天女一同為梵天的妻子，兩人因爭寵而勢不兩立。傳說她們曾經還發生過激烈地爭吵；因為古代印度人認為智慧和財富無法並存、才學和幸運不能共容，所以吉祥天女和辯才天女的關係不合。另有一則神話是說毗濕奴曾經有三個妻子，即辯才天女、吉祥天女和恆河女神，辯才天女以天性喜愛與人辯論而出名，她們三人在一起總是愛爭吵，毗濕奴厭倦了這種爭吵，於是把他的其中兩個妻子送給了自己三位三體的同伴，將辯才天女送給梵天，恆河女神送給濕婆，自己則留下吉祥天女。
吉祥天女的形象通常是一位美麗的女郎，有四隻手臂（有時兩隻），兩手持紅色蓮花（象徵吉祥），兩手拋灑金錢（象徵財富），身邊有數隻白象（通常為一對）相隨。
在印度，崇拜吉祥天女的最主要活動是印度教的第一大節日排燈節。