哲学的精神 周国平
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作品欣赏
哲学的精神
今天我讲的题目是哲学的精神，实际上是想主要讲西方哲学的精神，因为我学的是西方哲学。我认为认识什么哲学还是从西方哲学入手。我不能把西方哲学的很多内容都拿来讲，我着重是来讲一讲西方哲学里面，西方哲学两千多年的发展历史中间，从哲学中间成长起来的生长起来的一种精神传统，因为我自己通过学习西方哲学，我认为甚至很多人都认为西方哲学走的这两千多年是走不能的，是失败的。
一、西方哲学研究的问题
从古希腊开始，西方哲学一直在想做一件事，它是想通过人的头脑，也就是人的理性去把握这个世界的本质，这个世界到底是什么，我们活在这个世界上，每一人活的时间都是很短暂的，那么活在这个世界上，这个世界是怎么回事？它不断在变化，一代一代的人，生出来又死了，而且外部物质世界也在不断的变化，有的星球产生的，有的星球消亡了，它永远在变，那么这个变化的背后有没有一个不变的东西呢，我们看到的只是现象，现象背后有没有一个本质的东西呢，西方哲学想来解决这个问题，想来把握这个现象背后的那个本质，变背后那个不变的东西，一直在寻找这个东西，这是西方哲学一直在努力做的事情。
哲学又叫做形而上学。但这一概念它不同于我们印象中的形而上学。在我们国家，哲学中谈形而上学，我们往往把它弄错了，把它作为静止的僵化的片面的看问题的观点，一般是这样来用的。实际上，形而上学它本来的意思是就是“物理学之后”，“物理学之后”是亚里士多德一本重要著作的名称，后人为他加上的一个书名，这个书名什么意思呢，它实际是讲所谓物理学之后，物理学是研究有形世界，我们看得见的世界，那么物理学背后，我们看得见背后那个东西，那个本质的东西是什么，那么哲学就是形而上学，就是研究物理世界、有形世界背后那个看不见的本质的东西。
简单地说，西方哲学一直在努力做的事情，就是要靠人的头脑，靠人的理性思维，去把握我们可见的世界、变化的世界背后的那个不可见的不变的本质，简单地说，就是靠理性把握世界的本质，也就是形而上学。
二、西方哲学的研究成果
那么西方哲学做的这件事情做成了吗，实际上是没有成功。尽管两千年来，不同的哲学家对这个世界的本质都下了论断，从最早的古希腊开始，比如说最早的哲学家泰勒斯说这个世界本质是水，所有的东西都是从水变化来的，然后又回原到水，这是泰勒斯的观点；赫拉克利特认为世界的本质是火，世界是从火里诞生的，又回到火；德膜克利特认为世界是由原子组成的，原子是个基本的东西。后来还有很多唯心主义哲学家，也对世界的本质作出论断，比如柏拉图说世界的本质是理念，是观念，黑格尔也是这种观点。总之，很多哲学家都对世界的本质作了论断，这种对世界本质作论断的哲学叫做本体论。
那么象这样一条思路，到了近代，尤其从康德开始，对这套思路提出的根本颠覆，觉得这是走不通的。其实康德之前，已有很多哲学家就有疑问了，象贝克莱、休谟，他们都已提出疑问，但是康德令人幸福的证明了这一点，即世界的本质是不可能把握的，我们不可能靠理性去把握世界的本质。康德的观点是个什么观点呢，简单地说，我们去认识这个外部世界，是个什么过程，一个是靠经验，我们靠感官接触外部世界，得到了经验，我们所得出的经验总是有限的，我们不可能感受整个世界，我们总是感受其中的一小部分；我们得到经验之后，我们用我们的理性思维，逻辑范畴去整理这些经验，然后得出一个认识，康德说这个过程根本不可能触及世界背后的那个本质东西，我们的感官不能直接感受世界的本质是什么，而我们通过经验、理性思维去认识世界的时候，我们认为本质的一般的普遍的东西，实际是我们的范畴整理的结果，如果没有这些范畴，还是一团遭。所以，实际上是我们主观思维的产物，理性的产物，而不是世界的本来面貌。所以康德提出世界的本质，也就是自在之物，自己存在的那个本来东西，我们的认识是不可把握的，我们永远不能触及那个本来之物。我们把康德作为不可知论，就是这个原因，他认为这个世界是不可知的。所以想靠理性思维去把握世界本质这样一条思路，也就是形而上学，这样一条思路是走不通的。所以康德说形而上学永远不可能成为科学，成为科学就是要用思维，用理性去把握那个背后的本质，但是，形而上学对世界本质的认识，不可能通过理性去把握的，康德说这个东西只能交给信仰，但这个是没有办法是靠理性来推导的，是不可证明的。
西方哲学到了康德以后，越来越否定形而上学，比如说尼采，他比康德走得更远。因为康德还承认世界还有一个本质在那里，但是我们理性思维是不能认识它，我们的感官接触不到那个东西，我们的理性也不可能认识那个东西，但它是存在的，我们必须相信它是存在的，尽管它的存在是不能证明的；而到了尼采，他就是那个本质就不存在，世界本来就没有一个本则，只有现象。尼采是怎么说呢，尼采有个很著名的观点，叫做“透视主义”，也就是所有的认识都是透视，站在一定的点上，从一定的视角出发，对世界的一个认识，那么认识是不可能摆脱透视的，无论什么人，要认识事物，都不可能不需要任何角度，一下子全面把握，这是绝对不可能的。只要假设有一个认识，就必须从它的角度认识世界，而这样得到的总是现象，所以我们永远只能认识现象。从认识的角度讲，无论站在哪个角度，哪个位置上，看到的都是现象。西方还有一位哲学家，尼采死后，他讲得更彻底，哪怕上帝亲自来认识，他不可能没有一个视角，因为我们原来假象的世界的本质，实际上已经假设有一位上帝，他是没有任何视角的，他一下子全面的完整的把握这个世界，这样就可看到世界原来的样子了，但现在看来他还是有一定限定的。所以，现在西方哲学越来越强掉一点，就是说世界本来没有一个面貌的。我们说认识世界的本质、面貌，但是世界本来没有本质和面貌，它永远只能作为一种现象而存在，它永远是一个现象世界。那么，这也就从基本上否定了西方哲学的理性追求，靠理性来把握世界的本质，也就是说否定形而上学的这条思路。所以，现在总是讲西方哲学的危机，形而上学的危机，就是指的这种情况。
三、哲学、宗教与科学
其实我想这个问题，本来西方哲学这种追求已经包含一种内在矛盾，它必然是要失败的。可以这样说，西方哲学是要解决什么问题呢，它实际上是说用理性是把握世界的本质，而世界的本质是超出我们经验范围之外的，我们经验永远不能触及它的，我们永远不可能经验到世界的本质是什么，所以这个问题用哲学的话来说，是超验的，超越于经验的，世界的本质不会在我们的经验之内出现的。因为人的理性思维是通过感觉得到的材料进行整理，让它细化，那么一个不在我们经验中出现的一个问题，人的思维怎么能对付它呢，完全不可能不对付它。在这个问题，我就非常赞成英国哲学家罗素的观点，他说哲学包含有两个方面，一个是科学的方面，一个是宗都的方面，它有两种品格，即是科学的，又是宗教的。
哲学所要追问的问题，世界的本质及和世界本质相联系的，比如人生的终极意义是什么，活着到底有什么意义，这种问题是宗教性的问题，是灵魂提出的问题，但象这样的问题宗教怎么来解决呢，宗教就靠信仰来解决，宗教认为不要去想，人的理性是有限的，人的理性是可能回答这样的问题，你就相信上帝吧，相信神吧，神已经给你回答了，告诉你世界的本质就是精神，是上帝，是天国，人活着的意义是为进入天国做准备，宗教不要人们去思考。但是哲学偏偏要去思考，所以哲学所要问的问题是宗教性的灵魂提出的问题，而它要回答这个问题所用的手段却是科学的，科学的特点就是用理性思维去整理经验，回答经验范围内的问题，这是科学的特点，而哲学要用科学的手段去解决宗教性的问题。在这一点上，哲学和科学又不一样，科学所问的问题都是科学本身的问题，经验范围内的问题，科学不问世界的本质是什么，认为这是假问题，它不问人生的意义是什么，它仅仅生活中经验范围的问题，我们可见的事物中它们的规律是什么，科学仅仅问这些问题。所以，科学是用科学的方法解决回答科学的问题，宗教是用宗教方法解决宗教的问题，而哲学偏偏是用科学的方法解决宗教的问题，这就是它的内在矛盾所在。
所以，哲学所问的问题是灵魂所发出的问题，因为灵魂要求一个答案，比如它不知道世界到底是个什么东西，或者不知道人生是什么意义，而它解决问题的手段是用头脑，头脑是很认真的，它要按照逻辑，要求根据，根据经验来思考。头脑是个呆子，灵魂是个疯子，所以哲学实际上是疯子提出的问题，呆子来回答，它的结果必然是很悲惨的，弄不清楚。但是两千多年来，西方哲学就走在这条路上，就是呆子们想回答疯子的问题，你说结果怎么会不失败呢？
四、西方哲学探索的意义
但是西方哲学的努力尽管是种失败的努力，它就没有意义了吗？我认为它还是非常有意义的，是一种有意义的徒劳，就是说它本身的问题也许没有解决，没有回答，但就在这种追求当中，它产生了很多积极的结果。我觉得西方哲学最伟大的地方就在这里，通过头脑去解答灵魂的问题，理性要去把握超验的问题，在这样的一种过程中，人的理性和人的灵魂有一种紧张的关系，张力关系，正是在这样的过程中，两方面都得到了发展，科学性和宗教性都得到了发展，这就是中国哲学和西方哲学最大的不同点。中国哲学就不愿意作这方面的失败努力，所以从积极成果方面就比西方哲学差得多。实际上，理性该去追问经验范围内的问题，它超出经验范围去问那些超验的不可解的问题，这个过程中，理性要去追根究底，这样一种努力，完全是一种科学精神；同时它又始终在关注一种终极问题，这种过程中它的宗教精神又得到了发展，所以，西方哲学的两种品格即宗教的和科学的，在矛盾冲突中得到发展。人的头脑和人的灵魂都非常认真，在追问的过程中，人是个精神性的存在，人的尊严得到重视，这是人文精神的重要方面。西方哲学在失败的努力[[过程]中，生长起来一种特别好的精神传统，它实际上是由三方面组成的，一个是科学精神，第二个是宗教精神，第三个是人文精神。下面着重讲西方哲学两千多年所成长起来的这三种精神。[1]
作者简介
周国平，男，汉族，1945年生于上海。