春秋繁露·竹林
春秋繁露·竹林，是中國漢代哲學家董仲舒所作的政治哲學著作。《春秋繁露》推崇公羊學，發揮"春秋大一統"之旨，闡述了以陰陽五行，以天人感應為核心的哲學-神學理論，宣揚"性三品"的人性論、"王道之三綱可求於天"的倫理思想及赤黑白三統循環的歷史觀，為漢代中央集權的封建統治制度，奠定了理論基礎。[1]
| 春秋繁露·竹林 | |
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目錄
基本信息
介紹
在西漢中期，戰亂頻仍的諸侯王國割據局面基本結束，生產得到恢復與發展，中央集權得到鞏固與加強，出現了經濟繁榮和政治大一統的局面。為適應統一的中央集權的需要，董仲舒的神學唯心哲學思想便應運而生。他的哲學思想主要反映在所著的《春秋繁露》中。
據《漢書·董仲舒傳》記載，董仲舒說《春秋》事得失，作《聞舉》、《玉杯》、《蕃露》等數十篇。《蕃露》是他講《春秋》諸篇中的一篇。"蕃"與"繁"古字相通。《史記》說"蕃露"原是冠冕的一種裝飾，綴玉而下垂。賈公彥在《周禮·春官大司樂》中作疏說:"前漢董仲舒作《春秋繁露》。繁:多;露:潤。為《春秋》作義，潤益處多"，認為《春秋繁露》是對《春秋》大義的引申和發揮。
現存《春秋繁露》有17卷，82篇。由於書中篇名和《漢書·藝文志》及本傳所載不盡相同，後人疑其不盡出自董仲舒一人之手。《春秋繁露》系後人輯錄董仲舒遺文而成書，書名為輯錄者所加，隋唐以後才有此書名出現。
中國現存最早的《春秋繁露》版本，是南宋嘉定四年(1211年)江右計台刻本，現藏於北京圖書館。注本很多，最詳盡的是蘇輿的《春秋繁露義證》。其版本有《永樂大典》所載《宋本》，明代蘭雪堂活字本，清代盧文弨抱經堂校刊本。注釋本有清代凌曙的《春秋繁露注》和蘇輿的《春秋繁露義證》等。
主要內容
〖春秋繁露〗十七卷。漢董仲舒(公元前179年一公元前104年)撰。仲舒，廣川(今河北棗強)人，西漢哲學家，今文經學大師，專治《春秋公羊傳》;曾任博士、江都相和膠西王相，漢武帝舉賢良文學之士，他對策建議:"諸不在六藝之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使並進。"為武帝所採納，開此後兩干餘年封建社會以儒學為正統的先聲;除此書外，尚有《董子文集》。此編為作者闡釋儒家經典《春秋》之書，書名為"繁露"，《四庫全書總目》雲:繁或作蕃，蓋古字相通，其立名之義不可解。
《中興館閣書目》謂"繁露"冕之所垂，有聯貫之象;《春秋》比事屬辭，立名或取諸此，亦以意為說也。此書篇名與《漢書·藝文志》及《漢書·董仲舒傳》的記載不盡相同;《漢書·藝文志》只言《公羊董仲舒治獄》十六篇;《漢書·董仲舒傳》所載"《玉杯》、《蕃露》、《清明》、《竹林》、皆為所著書名，數十篇，十餘萬言;今存《玉杯》、《竹林》則為《春秋繁露》中之篇名，因此，後人疑其不盡出董仲舒一人之手，宋儒程大昌攻之尤力，但《四庫全書總目》卻認為，書雖未必全出仲舒，但其中多根極理要之言，非後人所能依託。
董仲舒在書中極力推崇《公羊傳》的見解，闡發"春秋大一統"之旨，把封建統一說成是天經地義而不可改變。他認為自然界的天就是超自然的有意志的人格神，並且建立起了一套神學目的論學說，把人世間的一切包括封建王權的統治都說成是上天有目的安排，將天上神權與地上王權溝通起來，為"王權神授"製造了理論根據。同時，又以陰陽五行學說將自然界和社會人事神秘化，理論化，作出各種牽強比附，建立"天人感應"論的唯心主義形而上學的神學體系。如仲舒創造的"人副天數"說，將人身的骨節、五臟、四肢等等，比附為一年的日數、月數，以至五行、四時之數，人身五臟與五行符、外有四肢與四時符，從而得出"為人者，天也"的理論，認為人類自身的一切都由天所給予。用天有陰陽來比附人性，謂"天兩有陰陽之施，身亦兩有貪仁之性"，意即天道兼備着陰陽兩種作用，人身也兼備着貪仁兩種本性等等。概括而言，仲舒的神學體系包括"三綱"、"五常"、"三統"、"三正"、"性三品"諸說。在《基義》篇里，謂君臣、父子、夫婦之義，皆取之陰陽之道。君為陽，臣為陰;父為陽，子為陰;夫為陽，妻為陰。是故仁義制度之數，盡取之天。王道之三綱，可求於天，綜合前論，即是所謂的君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱的"三綱"。並把"仁、義、禮、智、信"五種封建道德倫理規範，與金、木、水、火、土之五行相比附，則為"五常"。"三統"與"三正"實際上是仲舒的歷史觀。
秦漢以前古書記載有夏、商、周三代，董仲舒遂認為夏是黑統，商是白統，周是赤統，改朝換代只不過是"三統"的依次循環，只是"改正朔，易服色"，在曆法和禮儀上作形式上的改換。夏以寅月為正月，商以丑月為正月，周以子月為正月，三代的正月在曆法上規定不同，故被其稱作"三正"，在仲舒看來，一個新王朝出現，無非在曆法上有所改變，衣服旗號有所變化，此即為"新王必改制"，表示一新個王朝重新享有天命。
從"三統"、"三正"論中不難看出，仲舒否認歷史的發展，王朝的更迭只是形式上的改變，實質上卻是絕對不變的。所謂的"性三品"，即是聖人生來性善，小人生來性惡，中人之性，則可善可惡，性善聖人則是天生的統治者，中人之性則可以教化，逐漸變善，至於小人則是"斗筲之性"，只能接受聖人的統治。總之，此書內容反映了作者的整個哲學思想體系，這種以儒家宗法思想為中心，雜以陰陽五行學說的思想體系，對中國封建社會的發展產生了巨大的作用與影響。傳本很多，主要有清《四庫全中》本，光緒五年(1879年)定州王氏謙德堂刻《畿輔叢書》本，附張駒賢《校正》十七卷，又有《四部備要》本及1975年中華書局鉛印本。 蘇輿撰《春秋繁露義證》點校本收入到中華書局《新編諸子集成》裡面
創作背景
秦政成功的經驗為漢政所繼承,秦政失敗的教訓為漢政所吸取。漢初對外和親避戰,對內平定外姓藩王實行休養生息政策。文景之時刑罰大省,用賢納諫,輕徭薄賦,在此基礎上,武帝強化中央集權頒行推恩令建立中朝、地方設立刺史制度,使政治穩定,經濟繁榮,國力強盛。在思想文化方面,武帝時期相對寬鬆,廣開獻書之路,使大批因秦始皇焚書坑儒而隱藏起來的典籍得以再現;大批隱退於民間的學者得以重新回到學術領域,出現了繁榮局面。
《春秋公羊傳》的作者是戰國齊人，在公羊傳的傳受過程中，正是稷下黃老之學形成和發展之時。公羊春秋大一統思想，與齊國大一統思想有着密切關係。齊威王、宣王時期，國力強大，"諸侯東面朝齊。"(《史記·孟荀列傳》)當時遊學齊國的孟子，就認為齊國有希望統一中國。他說:"諸侯之三寶:土地、人民、政事。"(《孟子·盡心》)齊國已據有二，"夏後殷周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣;雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟，民不改聚也。"只有在"政事"上"行仁者而王，莫之能御也。"(《孟子·公孫丑上》)因為當時"天下方務於合縱連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐虞三代之德，是以所如者不合。"(《孟荀列傳》)齊國統治者勵精圖治，懷有統一天下的強烈願望，廣招學士，優厚待遇，使之講習議論，著書立說，言治亂之事。稷下學士，盛極一時，各家雖異說，但對全國統一，成為共識。孟子主仁政而王，認為"以齊王，由反手也。"(《公孫丑上》)《黃帝四經》說:"唯餘一人，兼有天下。"(《十六經·成法》)，"抱道執度，天下可一也。"(《道原》)《文子》說:"帝者天下之適也，王者天下之往也，不適不往，不可謂帝王。"王者以道蒞天下，執一無為，"君必執一而後能群矣。"(《道德》)《管子》對統一大局，描繪了種種藍圖。如《霸言》中對霸業和王業的設想，《君臣》中提出"天子出令於天下……書同名，車同軌"的大一統思想。《荀子》"四海之內若一家"的構想(《儒效》)，以及向齊閔王相田文獻策，"以齊為歸，是一天下也"(《強國》)。齊統治者從而獲得所需要的精神力量和理論武器，這就是以道為本，因循為用，仁義禮法為具的黃老之學。
以道家思想為基礎，兼采儒墨名法陰陽，構成綱紀道德，經緯人事的理論，打着黃帝旗號，一方面把自己說成是黃帝之胄，黃帝戰勝炎帝的傳說，成為田氏代替姜氏(炎帝之胄)的理由;另一方面，黃帝又成為其稱雄天下，繼承黃帝統一天下偉業的旗幟。帝統和學統組合黃老之學，是齊國的特有思想。
公羊春秋大一統思想，是通過實行統一曆法來標誌的。《漢書·王吉傳》載王陽上疏中說春秋大一統政治含義很明確，"春秋所以大一統者，六合同風，九州共貫也。"董仲舒說，"春秋大一統者，天地之常經，古今之通誼也。"(《漢書·董仲舒傳》)大一統在這裡，成了天經地義的古今常道。它不僅表現 在"改正朔"的曆法一統天下，而且包括各個方面。顏師古對此作注說:"一統者，萬物之統皆歸於一也。春秋公羊傳'隱公元年春王正月，何言乎王正月，大一統也。'此言諸侯皆系統天子，不得自專也。"師古之注，本於董仲舒。董仲舒說:"春秋謂一元之意，一者，萬物之所從始也……謂一為元者，視大始而欲，正本也。"(《漢書》本傳)"春秋變一謂之元，元猶原也。其義以隨天地終始也……故元者為萬物之本也。"所以，"唯聖人能屬萬物於一，而系之元也。"(《春秋繁露·重政》，以下只具篇名)一是數之始，物之極，"謂一元者，大始也。"(《玉英》)春秋為什麼貴乎元而言之呢?"元者，始也，言本正也，道王道也。"(《王道》)這裡的"一"，"元"和"天者萬物之祖"的"天"，(《順命》)實際上就是道家的"道"或"一"和"玄"。可見董仲舒大一統思想受黃老之學的影響，這是確實無疑的 。
董仲舒思想與黃老之學
董仲舒思想以儒家為主，融合名法陰陽道，對先秦儒學加工改造，重新創造一個新的儒學體系，奠定了長期封建統治的理論基礎。
黃老之學由老子發展而來，然而它與老子有一個顯著的不同，黃老學者把超凡的"道"引向社會人事，道，不僅是物之所道，也是人之所由。《文子》說:"明於天人之分，通於治亂之本……聖人所由曰道，所為曰事……故法制禮樂者，治之具也，非所以為治也。"董仲舒援道入儒，以陰陽五行為骨架，將天道與人事組合在一起，構成其天人理論體系。"察天人之分，觀道命之異……人道者，人之所由。"(《天地陰陽》)在這個體系中，"天"是最高的主宰，它是萬物之祖，"百神之君也，王者之所最尊也。"(《效義》)"天"是由天地人陰陽五行十因素構成，"凡十端而畢，天之數也。"(《官制象天》)十端組合成四時、五行的運動體系，"天地之氣，合而為一，分為陰陽，制為四時，列為五行。"(《五行相生》)天通過五行生剋的次序，顯示其運動的功能，這就是天道。而五行的次序與人間的倫常政治和社會制度相配合，四時有四政，木火土金水五行有仁義禮智信五行。"王者配天，謂其道。天有四時，王有四政，四政若四時，通類也。"(《四時之副》)天人相通、聖人法天而立道，故董仲舒說:"道者，所由適於治之路也，仁義禮樂皆其具也。"(本傳)道是適於治的必由之路，故為人主者，法天之行。"天高其位而下其施，藏其形而見其光……位尊而施仁，藏神而見光者，天之行也。"(《離合根》)人主法天之行，是"其法取象於天，故貴爵而臣國，所以為仁。深居隱處，不見其體所以為神也。任賢使能，觀聽四方，所以為明也。量能授官，賢愚有差，所以相承也。"(《天地之行》)法天之行，也就是人主"以無為為道，以不私為寶，立無為之位，而乘備具之官，"實行無為之治道。人主"內深藏"，"外博觀"，而不自勞於事，做到"足不自動"，"口不自言"，"心不自慮"而"群臣效當"，故"莫見其為之，而功成矣。"(《離合根》)這種主逸臣勞，就是黃老之學的君道無為，臣道有為的思想。
黃老之學與老子另一個顯著的不同，是對"無為"作了新的解釋。《文子》說:"所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散;謂其私志不入公道，嗜欲不掛正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容;事成而身不伐，功立而名不有。"(《自然》)無不是不作為，而是不以主觀成見和好惡而害道，而是循理而舉事，因資立功，推自然之勢，"所謂無為者，不先物動也，無治者，不易自然也;無不治者，因物之相然也。"(《道原》)文子認為，無為而治的"王道者，處無為之事，行不言之教，清靜而不動，一度而不搖，因循任下，責成而不勞。"(《自然》)董仲舒的"為人君者，居無位之位，行不言之教，"即本於此。他認為，人君無為，不是不理朝政，放任臣下，而是人君執一處靜，無需每事親躬，是以君臣分職而治，各敬其事。不同的一點是"功出於臣，名歸於君也"。(《保位權》)"行不言之教"，也不是不講話，不號令，而是"以臣言為聲，以臣事為形"，因為"有聲必有響，有形必有影"，人君"虛心靜處，聰聽其響，明視其影，以行賞罰。"這種聲響相應，形影隨合，"■名考質，以參其實，賞不空行，罰不虛出"的"自然致力之術"，(《保位權》)也就是黃老之學的"循名責實"的"王術"。《文子》說:"無為者，道之宗也。得道之宗，並應無窮。故不因道理之數，而專己之能，其窮不遠也。夫人君不出戶以知天下者，因物以識物，因人以知人。"君不自勞，使臣下"各守其職，不得相干"，"上操約少之分，下效易為之功。"(《下德》)"循名責實，使自有司……如此則百官之事，各有所考。"(《上仁》)此亦董仲舒所謂"建治之術"也 。
天下變道也不變與不變故易常
人們常認為，董仲舒的"道之大原出於天，天不變道也不變"是形而上學，是為腐朽的反動統治階級服務的。這種斷章取義的評論，對董仲舒是很不公正的。董仲舒此話是在回答漢武帝冊問:"三王之教所祖不同，而皆有失，或謂久而不易者道也，意豈異哉。"董仲舒認為，"禹繼舜，舜繼堯，三聖相受而守一道。"三代聖王，因循繼統，從容中道，王道條貴，故不言其所損益，因此說"天不變，道也不變"。三代之後，情況不同，夏桀殷紂，逆天暴物，殷之繼夏，周之繼殷，是繼亂世而治，天命改變了，王道也要變化。他對上述兩種不同情況的結論:"由是觀之，繼治世者其道同，繼亂世者其道變。"三代所守道一，故天不變道也不變，聖王繼亂世，則"掃除其跡而悉去之"，今漢繼秦後，"如朽木糞牆"，必解而更張之，必變而更化之。
董仲舒認為，漢得天下以來，常欲善治，而至 今不可善治者，"失之於當更化而不更化也。"並徵引"古人有言曰:臨淵羨魚，不如退而結網。"要漢武帝"退而更化"，其更化方案是"宜損周之文致，用夏之忠者。"(以上見本傳)"更化"是董仲舒獨特的思想，不變之道只有通過更化"變"取得，這與黃老之學變中求不變是一致的。《黃帝四經》說:"夫天地之道，寒熱燥濕，不能並立;剛柔陰陽，固不兩行。兩相養，時相成……若夫人事則無常，過極失當，變故易常，德則無有，措刑不當。"(《姓爭》)人事是變化不定的，在處理其事務時，擅自改變一貫的制度和政策，德教就無收穫，刑罰也會不當，因此要不變故易常。
《文子》則從另一方面說:"善治國者，不變其故，不易其常。"(《下德》)"不變其故，不易其常，天下聽令，如草從風。"(《精誠》)董仲舒引臨淵羨魚，退而織網時，稱"古人有言"，這個古人，就是文子。可見董仲舒熟知黃老之學。他稱引文子，要漢武帝更化，以求三代相受而守一道的不變之道，"復修教化而崇起之"，這也是他不同於黃老之學，而尊儒之所以 。