木偶戏
| 木偶戏 |
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中文名称：木偶戏 地理标志：辽宁省，浙江省，福建省，湖南省等 遗产类别：传统戏剧 批准时间：二00六年 遗产编号：Ⅳ-92 非遗级别：国家级非物质文化遗产名录 申报地区：泉州市，晋江市，漳州市等 |
木偶戏( Puppetry )，又叫木偶剧、傀儡戏、人偶戏，是一种不以真人演出，而以操控傀儡的方式演出的戏剧，有许多种类。
中国木偶戏历史悠久，普遍的观点是：“源于汉，兴于唐”[1]。三国时已有偶人可进行杂技表演，隋代则开始用偶人表演故事。
表演时，演员在幕后一边操纵木偶，一边演唱，并配以音乐。根据木偶形体和操纵技术的不同，有布袋木偶、提线木偶、杖头木偶、铁线木偶等[2]。 木偶戏是由演员在幕后操纵木制玩偶进行表演的戏剧形式。
2006年5月20日，木偶戏经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录[3]。
目录
历史
亚洲
根据出土文物与历史资料显示，傀儡戏是中国历史上最早出现具有表演功能的戏剧。据说古代葬礼中用来殉葬的“俑”，与傀儡戏有直接而深远的关系。《通典》则云：“《窟礌子》作偶人以戏，善歌舞，本丧家乐也。汉末始用之于嘉会。”《乐府杂录》以为起于汉高祖被冒顿围于平城，平城正西是冒顿的阏氏把守，谋臣陈平知阏氏爱忌妒，制造了会动的美人木偶来解围。唐代谢观为此作了《汉以木女解平城围赋》。杜佑《笔麈》中的记载：“傀儡子，汉末使用于嘉会，北齐高纬尤好之”，“今俗悬丝而戏，谓之偶人，以手持其末，出其帏帐之上(外)。”“郭郎”与“鲍老”是傀儡戏史中对傀儡的两个称谓。《后山诗话》载宋杨亿《傀儡诗》：“鲍老当筵笑郭郎，笑他舞袖太郎当，若教鲍老当筵舞，转觉郎当舞袖长。[4]” 《都城纪胜·瓦舍众伎》中提到了4种傀儡：“弄悬丝傀儡（起于陈平六奇解围）、杖头傀儡、水傀儡、肉傀儡（以小儿后生辈为之）。凡傀儡敷演烟粉灵怪故事、铁骑公案之类，其话本或如杂剧，或如崖词，大抵多虚少实，如巨灵神朱姬大仙之类是也。”
在亚洲不少地区，傀儡戏原本最重要的功能是驱除邪煞，这种习俗一直延续下来。到现在驱除邪煞变成民间傀儡戏主要的功能之一。这种特殊的社会功能，使傀儡戏具有神秘的宗教色彩，这也是傀儡戏跟其他种类的戏剧非常不同的地方。
种类
特摄
木偶戏被摄制后，用于电视、电影放映，一般被归入特摄。
传承意义
中华人民共和国成立以后，木偶戏的表演更加丰富多彩。除了演出传统的戏曲节目外，还表演话剧、歌舞剧、连续剧，甚至出演广告等。与此同时，木偶戏也面临着与其他艺术形式的激烈竞争。传统的木偶戏蕴藏着各地、各民族人民的思想、道德和审美意识，应加以扶持和保护。 2006年5月20日，木偶戏经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
濒危状态
内容来源于非遗大数据平台
1、由于社会政治环境、意识形态等观念的巨大变化，泉州傀儡戏介入本地区民间宗教、民俗活动的机会锐减，与民众人生礼仪的关系日趋疏淡。民间班社生存艰难，所剩无几。传承任务基本上只由泉州市木偶剧团[5]独力担当。民间生存土壤的日渐丧失，民间性的日渐淡化，终将导致剧种生命力的弱化，并危及泉州傀儡戏的永续生存与发展。 2、由于影视、网络等新兴艺术与外来文化，来势凶猛，形成双重夹击之势，而民众（特别是青少年儿童）的审美趣味与审美倾向，明显朝不利于民族民间文化生存发展的方向发展。泉州傀儡戏的主要传承者泉州市木偶剧团从业人员面对经济待遇偏低，剧团经济拮据的现实压力，人心躁动。观众群的萎缩与内部事业心与创造力下降，已形成泉州傀儡戏生存发展的双重隐忧。 3、由于从业人员生存状况不良，泉州傀儡戏发展前景不明，因而对社会人才与青少年后继人才吸引力不足。泉州傀儡戏主要传承者、泉州市木偶剧团目前主创人员缺岗现象严重（导演、作曲己缺岗多年），演员、演奏员、美工人员平均年龄已有40岁，急需培养接班人才。但公开招生，应者寥寥（仅8人应试），无法成班。人才断代，事业不继的危险，已迫在眉睫。
视频
提线木偶相关视频
参考文献
- ↑ 为了木偶戏的未来，中国非物质文化遗产网
- ↑ 中国传统木偶戏的种类和发展流变，才府
- ↑ 传统非遗手工技艺——提线木偶，搜狐，班墨空间，2018-03-26 10:03
- ↑ 《后山诗话》：杨大年《傀儡诗》云：“鲍老当筵笑郭郎，笑他舞袖太郎当。若教鲍老当筵舞，转更郎当舞袖长，国学大师
- ↑ 泉州木偶剧院，秀动网