永平福德宮
沿革
永平福德宮建於1763年。1901年，社子庄長陳歡瀾向台北廳提出設立分校申請，在此廟旁建立八芝蘭公學校社仔分校（今臺北市士林區社子國民小學）。
原先廟身為小型的土地公廟，中臺灣、南臺灣的移民來此定居後，以該廟為精神上的寄託，生活安定後以建廟作為回饋，擴大廟身。1983年改建為現代化建築 ，占地面積為236.338平方公尺，位在社子國小後門。
社子國小在1948年時學生數僅800多人，至1980年代已越4000人，校地陸續不斷徵收擴大。教育局報准徵收鄰近1000多坪土地作為學校預定地，因此校方自1983年開始要求佔有校地的永平福德宮搬遷。在1984年5月25日拆除期限前，社子出身的議員陳勝宏就去找市長楊金欉陳情。同月23日，楊金欉指示教育局長毛連塭，暫緩拆除該廟。
民政局於1995年表示永平福德宮缺乏成為古蹟的理由，無保存必要，教育局於是積極協調拆遷。而廟方為了讓廟能夠久存，決議將該廟無償送給社子國小作為鄉土文化教材館。1996年4月29日，時任市長的陳水扁在市議員陳政忠、陳正德、國代陳建銘、教育局長吳英璋、地方人士陪同下來廟地視察。當日，陳水扁裁示收回廟宇做為市產，但由廟方繼續管理。
此裁示創下臺北市政府同意學校與占用市產的寺廟能共存的首例。同一年臺北市政府亦首次用《文化資產保存法》以保護珍貴老樹的理由來保存東門里福德宮。陳水扁在1996這年陸續同意士林德和宮的重建、保存了西寒寺、臨濟護國禪寺。
後來，臺北市政府停管處要在社子國小闢建停車場，規定社中街與延平北路六段258巷兩側要退縮3.64公尺以做人行道，但因人行道要避開永平福德宮，無緩衝空間。此問題受市議員陳政忠關心。市府都市發展局長許志堅在2008年3月26日到場了解後表示，決定人行道只做到廟身北側，之後從校園後門繼續開始做，朝打通巷道方式進行。
土地祠
土地廟，又稱土地公廟、福德廟或伯公廟，為民間供奉土地神的地方（廟宇），多於民間自發建立的小型建築，屬於分佈最廣的祭祀的建築，鄉村各地均有分佈。在1949年以前，凡有漢人居住的地方就有供奉土地神地方——土地廟。
土地廟在中國大陸曾由於「文革」作為「四舊」大部分被搗毀。隨著「改革開放」和開始信仰自由[1] 以後，自1980年前後有蒸蒸日上的恢復民間信仰和社會的逐漸發展，便有一股建設土地廟的浪潮。這些土地廟多由農民自發組織建設的信仰中心，屬於微型建築，高度從不到2米至正常房屋高度；面積大小小則幾平方米，大則十幾平方米。1980年代和1990年代大陸官方和媒體一直密切關注這股建設土地廟的浪潮，就以當時農村小學基礎教育設施落後為藉口和理由，來呼籲鄉民多關注鄉村基礎教育，集中精力投資建學校，不要熱衷於「迷信」，但仍舊無法破壞民間信仰的力量。部分地區官方就以破除迷信為藉口而進行強行拆除，這股土地廟信仰復興的熱潮最終還是被大陸官方鎮壓了。然而實際上至2000年以後，幾乎每鄉至少有一處或多處，其數量分佈因地而異。台灣因為擁有宗教信仰自由所以有相當多的土地廟；據官方的調查，其數量超過1300所以上。
與農村地區的土地廟相對的，是供奉城市守護神的城隍廟。
土地神
土地神又稱「福德正神」、「土地公」、「土地公伯」、「土地伯公」、「土地爺」，在馬來西亞、新加坡一般稱為「大伯公」。民間信仰最為普遍的眾神之一，流行於漢族地區及部分受漢族文化影響的少數民族也有信仰。土地神屬於中國民間信仰中的地方保護神，在1949年及其以前，凡有漢族人群居住的地方就有供奉土地神的現象。
在中國傳統文化中，祭祀土地神即祭祀大地，現代多屬於祈福、保平安、保收成之意。土地神也是道教諸神中地位較低，也是與人民較親近的神祇。
土地廟的造型
土地廟因神格不高，且為基層信仰，多半造型簡單，簡陋者於樹下或路旁，以兩塊石頭為壁，一塊為頂，即可成為土地廟，俗稱「磊」型土地廟。也有簡單以水泥或磚塊砌成祠，現今台灣甚至有工廠開模以水泥灌製大量生產，也有土地廟因香火鼎盛，逐漸中大型化者。
中國大陸土地廟
潮汕土地廟
土地神在潮汕俗稱為伯公。土地廟亦稱伯公廟或寫作福德老爺廟、福德古廟。每家每戶家中都會有伯公神位，商鋪也不例外。伯公廟規模通常不大，但分布最為普遍，田野、山嶺、村口、街衢，在在皆有。福德老爺身旁通常伴有福德老爺夫人，是和藹可親的形象。