白馬人
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中文名稱 ：白馬人 亦稱 ：白馬氏、白馬藏人 傳統文化 ：酒、火圈舞、池哥晝等 分 布 ：四川平武、九寨溝和甘肅文縣等 |
白馬人即白馬氐，現在也稱為白馬藏人，他們是指分布在四川平武、九寨溝和甘肅文縣一帶的少數民族，解放初期被定名為藏族，定名的主要根據是由於他們與松藩、虎牙等藏民生活區毗鄰。較長時期以來，白馬人對於自己被稱為藏族，普遍存在意見。學術界也就白馬藏人的族屬問題展開了激烈的爭論。著名歷史學者徐中舒、繆鉞、鄧子琴等認為"白馬藏人"是歷史上古老氐族的後裔;藏族學者桑木旦等認為是藏族;任乃強教授等則認為是古代"宕昌羌"的後裔;也有人主張是另一種民族。我國著名學者費孝通教授在《關於我國民族的識別問題》一文中，把"白馬藏人"作為典型對象，向國內外介紹，引起了人們強烈的興趣。費先生也認為:"平武藏人"在歷史上並非藏族的可能性是存在的。
目錄
簡介
在文縣鐵樓鄉的大山深處，生活着一族白馬人，人們習慣上稱之為白馬藏族。說是白馬藏族，其實無論從語言、服飾、歌舞、信仰及生活習性等方面，均與藏民族有較大差別。這裡山大溝深、峰巒疊嶂、交通不暢，自然條件惡劣。白馬人人口不多，我國總共約2萬餘人，多數散居在甘肅省文縣鐵樓鄉、四川省阿壩州的九寨溝縣、綿陽市平武縣一帶。2011年，鐵樓鄉共有3000多名白馬同胞，他們的家園在2008年"5·12"大地震中，受到較大影響，不少村寨中的民房都不同程度地受損。[1]
歷史記載
①《通典·邊防五》(卷189)"氐"條雲:"氐者，西戎之別種，在冉肋東北，廣漢之西，君長數十，而白馬最大。'，②唐李泰《括地誌》卷四《成州·上祿縣》對白馬氐的分布地區作了具體說明，日:"隴右成州，武州皆白馬氐，其豪族楊氏居成州仇池山上。'，③這說明西漢武帝以前，氐人活動地區當在今天甘肅南部與四川北部相鄰的武都一帶。漢武帝以後，《後漢書·南蠻西南夷列傳》(卷86)雲:"其山(冉舫山)有六夷七羌九氐，各有部說"白馬氐者，武帝元鼎六年開，分廣漢西部，合以為武都"④。氐人的活動範圍，已經從甘肅南部擴大到四川的西部。《北史·氏傳》(卷96)雲:"氐者西夷之別種，號曰白馬。三代之際，蓋自有君長，而世一朝見，故《詩》稱'自彼氐羌，莫敢不來王'也。秦漢以來，世居岐隴以南，漢川以西，自立豪帥。漢武帝遣中郎將郭昌、衛廣滅之，以其地為武都郡。自濟、渭抵於巴蜀，種類實繁，或謂之白氐、或謂之故氐，各有王侯，受中國拜封。"⑧這就說得比較具體了。"岐、隴以南，漢川以西，……自濟、渭抵於巴、蜀"，都是氏族居住活動的地區。《北史》所說的這個範圍，相當於今夭的陝西西南部、甘肅東南部和與之連接的四川西北部。正因為這一地區在秦漢是氏族居住的地區，所以漢王朝在這裡設置了四個氐道。《漢書·地理志》(卷28)記載了隴西郡的氐道(今甘肅清水縣境)、廣漢郡的甸氐道(今甘肅文縣西)、剛氐道(今四川平武縣東)以及蜀郡的湔氐道(今四川松藩縣西北)⑥。漢代的制度，縣"有蠻夷曰道'，⑦。氐道，即氐族聚居的縣。《漢書·地理志》(卷28下)隴西郡氐道顏師古注:"氐，夷種名也。氐之所居，故日氐道。"漢王朝除設置了上述四個氐道外，還在氐族較集中的地區設置了武都郡(治武都，今甘肅成縣西)，白馬氏就集中在武都郡。河池(仇池)直至魏晉以後尚為氐人的重要據點。由史書可見，氐人在戰國至秦漢已經定居在松藩、平武、甘肅南部廣大的地區，與白馬藏人現今居住的地區是吻合的、一致的。
族源
兩晉十六國時期，是我國歷史上各民族大融合時期，氐人經過了這次大融合以後，史書記載氐人的活動逐漸少了，但我們仍可以從史料中尋到他們的蹤跡。如《續資治通鑑》卷四十六慶曆三年(公元1043年)十月記:在今甘肅莊浪南水洛鎮一帶，"雜氐十餘落，無所役屬'。又如《宋史·蠻夷傳四》(卷 496)載:"白馬氐，在漢為武都郡，今階州、墳州，蓋羌類也。"雖然《宋史》對階州、演州的氐人懷疑其為"羌類"，但從地理書看，仍可看出這一地區居有氐人。《讀史方輿紀要·四川八》(卷73)黎州守御千戶所"綢金堡"條說:"黎、鄧二州西百里有三王蠻，謂之淺蠻，蓋柞都彝白馬氐之遺種。"《元一統志》卷四《陝西等處行中書省·西河州》中也記載了白馬氐:"(西和)州境東(當為'西，字之誤)通吐谷渾，至青海之塞，南直白馬氐地。"應當注意，從2004年所接觸的文獻看，對這個地區少數民族單稱羌者僅見於宋人着作，而對這一地區少數民族之單稱氐者，則自漢以迄於明清不絕。《氓州衛志·形勝》說眠州"南臨白馬之氐"，乾隆《甘肅通志》卷六《山川·直隸秦州》"文縣"條更有如下記載:"白水江，在城南，……民居水上者為白水氐"，。從史料中可知，名白馬者有氐，也有羌;名白水者有氐，也有羌。如《後漢書》:"或為白馬種，廣漢羌是也";又如《華陽國志》:陰平郡"多氐傁，有黑、白水羌、紫羌、胡虜"。但明清作者記這一地區的少數民族但稱白馬氐、白水氐，而不稱白馬羌、白水羌，這應當不是偶然的。然而，從數量上說，有關氐人的記載，特別是唐代以後，較之漢以前的確大大減少了。究其原因，一方面，自漢到唐數百年間氐人長期與漢人雜處，經過經濟文化交流，氐人逐步接受了漢族先進的生產方式，自身的社會經濟有了較快的發展，西晉以後，內遷的氐人大都已成編戶，多被融合到漢族或其他民族中去了。
氐、羌、鮮卑等族先後在我國北方建立政權，而為了政權的鞏固，都必須在不同程度上推行漢化政策，於是加深了本族內部的分化，衝擊了聚族而居的狀態，增強了與漢族社會的多方面的結合。尤其是氐人，本來漢化水平較高，其建立的前秦政權最強大，人數相對而言較他族為少，卻又在統一北方後，聚居三原、九嵕、武都、雍夕她的氐人十五萬，被強行分散於諸要塞，處於漢族及其他族的包圍之中。因此，氐人之被融合，比其他族要迅速得多。這是主要的但不是惟一的原因。另一方面，唐代吐蕃興起，逐步占領了上述氐人居住的地區。以後，留居下來的吐蕃人便與這一帶的氐羌人雜處，加之氐人勢衰，活動減少，不再引人注目，從此，這一帶的少數民族就被史家們籠統地稱之為"番"或"西番"而見之於史冊了。正如《宋史·兵志》(卷198)"馬政"條雲:"宋初……招馬惟吐蕃、回絕、党項、藏牙族，白馬、鼻家、保家、名市族諸蕃。"這裡雖然也把白馬人稱為"蕃"，但是很顯然它同吐蕃、党項是有區別的，所以單列出來。《武階備志·蕃夷》(卷 20)說得清楚:"其(指吐蕃人)在階、文等州者，皆與氏羌雜處，自分部族。中朝人總以西蕃名之，不復別其漢種、唐種也。"作者的意思是極為明晰的，即:這裡的少數民族雖可"總以西番名之"，但其中是有"漢種"、 "唐種"的區別的。所謂漢種，指的是從漢以來就居住在這裡的氐羌民族;所謂唐種則指的是在唐末才遷來的吐蕃，今藏族的先民。在明清時期，川北有白馬番，居龍安府屬，蓋即唐以前的氐族的後裔。關於白馬番的地理位置，《讀史方輿紀要·四川八》"白馬寨"條曰:"(龍安)府北三百里，番寨也。《志》雲:白馬番北通階文，西抵漳臘"。白馬番的地理位置，正是古代白馬氐的地方，剛氐道的氐族由陰平向平武遷徙所經之地。是以明清平武之白馬番即古白馬氐的後裔。其不稱白馬氐而稱白馬番者，猶鄧至、宕昌之不稱羌而稱番，乃唐宋以來之慣例。可見，古氐族的後裔，其在川北平武及甘南文縣者，仍居留其故地，惟至明清時已不稱為氐，而番或西番，本為白馬氐的一支，故白馬之名仍保留至今。正如《武階備志》卷20載:"自是(公元565年)以後，(氐人)戶落耗散…惟楊氏竊據爵土三百餘年，西魏滅武興，其子孫流移疊、宕、沙、岷等州者，仍為酋豪，迄今千餘年，世承不絕。"正因為氐人"世承不絕"，才具有了保存本族名稱的可能。
建築
其次，從房屋建築來看，板屋土牆至今還是白馬藏人住屋的一大特色。這種民居，完全是木質結構，選一緩坡地帶，將木柱豎起後，然後用一根一根木柱由低往高排成一堵牆壁，再用繩索捆緊，前面留門，以便進出。屋頂的屋瓦是砍劈而成的一塊一塊長方形的木板，如魚鱗一樣把它們鋪到屋頂，木板的兩端均有大石，以防止被大風吹掉。有的牆壁塗上一層泥巴，堵住縫隙。據調查材料，如今居住在九寨溝等地一些偏僻的寨子裡的"白馬藏人"尚在使用這種古老而奇特的清一色建築，當地稱這種木質結構房屋為"木楞子"。在史料中很早就記載了這種"木楞子"建築。敘說公元前八世紀秦襄公"備兵甲、討西戎"故事的《詩·秦風·小戎》日:"在其板屋，亂我心曲。"。毛《傳》也雲:"西戎板屋。"。此所謂西戎，主要指氐，不指羌。《漢書·地理志》稱:"天水、隴西山多林木，民以板為室屋。"天水、隴西二郡，春秋之時西羌尚未東遷。，在二郡之中，特別是天水以南的武都郡，自古即為氐族分布所在，所以西戎主要指氐族，並不包括羌族在內。況且《北史·宕昌傳》(卷96)謂羌人建築"其屋，織斧牛尾及投羊毛覆之"，這種住宅和氏族的板屋土牆顯然不同了。南北朝時期更有詳明的記載，《水經注·渭水》(卷17)說:"上，故鄒戎國也……舊天水郡治……其鄉居悉以板蓋屋，《詩》所謂'西戎板屋，也。"@《南齊書 ·氏傳》(卷59)雲:"氏於(仇池)上平地立宮室、果園、倉庫。無貴賤皆為板屋土牆，所治處名洛谷。"由此更能證明"板屋土牆"是甘肅東南、四川西北氏族使用的主要建築形式。今天的"白馬藏人"仍然保留着這種建築形式，這就為"白馬藏人"乃是古代氏族後裔的論點增加了一個佐證。
婚俗
再次，《魏略·西戎傳》雲氏:"其嫁娶有似於羌。"《後漢書·西羌傳》雲:"其俗氏族無定，或以父名母姓為種號。十二世後，相與婚姻。父段則妻後母，兄亡則納鰲埂(嫂)。"郭義恭《廣志》記:羌"嫁女得高資者，聘至百犢。女披大華氈以為盛飾"。《魏略》所記氏嫁娶之習有似於羌，大概與此有關。若氏俗如此，則三世紀時其婚俗亦殊簡略。至五、六世紀時，《南史·夷貂傳下》記氏人的婚俗和文化日:"婚姻備六禮，知書疏"。同時期之吐谷渾的羌民，《北史 ·吐谷渾傳》(卷96)則記:"至於婚，貧不能備財者，輒盜女去"，"父兄死，妻後畏及呻等.與奏賺俗同".至於宕昌羌.同書《宕昌傳》雲:"父子、伯叔、兄弟死者，即以繼母、世叔母及嫂、弟婦等為妻。"党項羌，同書《党項傳》雲:"其俗淫穢蒸報，於諸夷中為甚。"可見，氐人較之羌人顯然是進步了。究其原因，氏人與漢族交往時間較長，接受了漢族先進文化，故在婚俗中也有所反映。調查材料顯示，白馬藏人婚俗與漢族接近，仍由父母包辦，定婚結婚要納彩禮，聘金很重，有定親、迎親、婚宴等幾大環節，而且婚宴時間長達三天之久。搶婚發生的少。原則上一夫一妻制，如無生育可娶小妻;小妻多系大妻的姊妹或親戚。沒有一妻多夫的情況。夫死之後，其妻守孝三年，住在娘家，孝期滿後可另嫁，但不得繼承前夫的財產和帶走孩子。他們始終堅持族內通婚而不與外族聯姻，寧願到距離遠的本族村社結親，而不願與近在咫尺的藏族或漢族聯姻。誰要是與別的民族通婚，定遭歧視和社會輿論的譴責。同姓不婚，有的五代後可婚。按中國古禮謂"百世而不通婚姻者，周道然也"，即周代已完全禁止同姓為婚，但白馬藏人有的五世以後可通婚，這點可以看出他們尚知道中國古代宗法小宗五世則遷的道理。丈夫死後三年可以再嫁，也合於中國傳統喪禮斬衰喪服的條例。可見，白馬藏人的婚俗受漢族封建文化影響深遠，與氐人"婚姻備六禮、知書疏"的記載相符。此外，不與外族通婚這一特點，最明顯地反映了"白馬藏人"作為單一民族的強烈的自我意識，同時也是這支氐人經歷了數千年民族融合，在其他氐人已遭同化的情況下，他們仍然得以頑強保留至今的重要原因。[2]
傳統文化
白馬人悠久的歷史、獨具個性的民族特色，構成了獨樹一幟的白馬文化。有研究者這樣說:白馬人會說話就會唱歌，會走路就會跳舞。白馬人的音樂、舞蹈種類很多，不管在勞作當中還是在勞作之餘，不管逢年過節還是平常生活，都離不開歌舞。"黃髮白首齊醉舞"，"攜手踏歌程復程"。文縣白馬人以能歌善舞著稱，歌舞是其生活的內容之一和精神寄託，歌舞伴隨白馬人走完人生旅途。[3]
火圈舞傳說
關於火圈舞的來歷，據隴南白馬人民俗文化研究會成縣分會會長、隴南師專蒲向明教授介紹，相傳在很久以前，白馬人的先民在臘月被官兵追殺，被迫走上了遷徙之路，後被官兵圍困在山嶺上白馬人堅守了七天七夜。到了第八天，即臘月初八，疲憊不堪的白馬人在山嶺上歇息，燃起熊熊篝火，以驅趕冬夜寒冷，並漸漸進入夢鄉。半夜時官兵偷襲，危難時一隻白色雄雞拍翅而鳴，驚醒了夢中的白馬人，躲過了這一次劫難。為紀念臘月初八擺脫大劫難，白馬人便把這一天定為火圈舞的開始日，成了白馬人的傳統紀念日。
"池哥晝"
有人說，白馬人會說話就會唱歌，會走路就會跳舞，這話一點不假。田間地頭，村莊院落，到處都是他們引吭高歌、施展舞技的場所。據文縣文化局工作人員介紹，白馬人的舞蹈種類很多，家裡來了客人，婦女身穿百褶裙，雙手舉杯翩翩起舞高唱敬酒歌，既顯示了一個民族的文化底蘊，又表達白馬人對嘉賓貴客的深情厚誼。白馬人最愛跳的是火圈舞，但最熱鬧、最隆重的舞蹈卻是逢年過節搞祭祀活動時跳的舞蹈。當地白馬人稱之為"池哥晝"，又叫做"鬼面子"或"跳曹蓋"。跳舞時男人反穿皮襖或五彩花袍，足登長筒氈靴，身後系一根長長的牛尾巴，肩掛一串銅鈴，頭戴青面獠牙的各種動物或凶神惡煞的木雕彩繪面具激情而舞。在第四屆中國藝術節上，文縣白馬藏族表演的"池哥晝"，以其原始、獨特、粗獷豪放的風格，受到觀眾和舞蹈專家的高度好評。
酒
白馬人生活的地方大都是高寒林區，氣候陰冷潮濕，他們一年四季都要喝酒驅寒。天長日久，養成了人人喝酒、家家釀酒的傳統習慣。但他們經常喝的不是高度數的白酒，而是在自己家裡用青稞、高梁、大麥、燕麥等五穀雜糧釀造的類似黃酒的低度酒。一般人家一年都要釀兩三大缸酒，逢年過節，招待客人，常喝不斷。白馬人相聚，總是一邊跳舞唱歌，一邊舉碗豪飲。每逢此時，老一輩的白馬人還會用悲憤哀怨的曲調，唱起祖輩們留傳下來的酒歌，講述本民族南征北戰、歷經磨難，艱苦創業的歷史故事。 白馬人還有一種十分古老獨特的喝酒方式，俗稱"扎杆酒"或"咂咂酒"。
㑳舞
"㑳"是白馬人的方言，意為吉祥面具舞，漢語俗稱"十二相舞"。它源於白馬人崇尚"萬物有靈"的原始時期，是氐羌文化與藏文化的融合體，帶有一定的祭祀性。其擬獸舞蹈的特徵說明它應是遠古"百獸率舞"的遺存之一。
社會經濟
從社會經濟來看，調查材料謂平武的白馬藏人在飲食和嗜好方面表現的特徵，"均系農業民族而非遊牧民族之表徵"。由史料可見，在生產上，氐人兩千多年來，一直以農業為主。魚豢《魏略·西戎傳》謂氐人"俗能織布，善田種，畜養豕牛馬驢騾"。《華陽國志·漢中志》(卷二)"武都郡"條也說:"土地險阻，有麻田，氐傁多羌戎之民。其人半秦，多勇戇。出名馬、牛、羊、漆、蜜。有瞿堆百頃險勢，氐傁常依之為叛。"《南史·夷貊傳下》亦謂氐人"地植九穀……種桑麻，出紬絹布漆蠟椒等，山出銅鐵。"而《梁書》中也有相似記載:氐人"地殖九穀……種桑麻，出紬、絹、精布、漆、蠟、椒等。山出銅鐵"。九穀雖不一定為九種，但可見其種類之多。蜜、椒等產品，作為佐食，大概也是氐人的傳統。種植桑麻是與紡織相聯繫的，漆、蠟是與手工藝相聯繫的，而豕、牛、馬、羊、驢、騾的飼養，也可以看出其作為農業牲畜的發展。據調查材料，現今的白馬藏人，主要從事農業生產，種植小麥、玉米、蕎子、洋芋、豌豆、大麥、燕麥等，而又以火麻為其最重要的經濟作物。種植麻田是白馬藏區的一大特色.白馬藏人還織麻布，"男女均喜著白色麻布衣裙"，"小腿均圍以麻布或毪子"。飼養牛、羊、豬、馬及雞等家禽，又以豬為最多，約占牲畜總頭數的一半。養蜂，出產蜂糖，喜歡自釀的"蜂糖酒"，並且多在農閒時打制簡單的生產工具，如鋤、刀及鏵等。這些習俗大多都與氐人有關，能很好地說明白馬藏人乃是氐人後裔這一觀點。
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