福德爺長慶廟
沿革
此廟神像原先為榕樹旁的石頭公。依臺北市立文獻會在廟內所立碑文指出，清治時期泉州人聚墾的古亭庄，是以此處為中心，延至南昌路、羅斯福路二段及金門街等處。
1930年代初信徒捐資擴建。1983年，客家、閩南及外省族群信眾將小廟整修。廟公盧秋田回憶當時只花四十六日便籌建到修廟所需費用。後來發生代管人偽造解散祭祀公會，侵占廟產並計畫拆廟。廟地被周姓前管理人以新台幣五千萬元代價賣給韓佐中，計畫作為停車場之用，於是當地的中正區板溪里居民於1991年4月12日在此廟口舉行記者會抗議。土地產權糾紛有數年之久，在1995年10月31日早，韓佐中委託工人將廟中神像載走，引起不少信徒躺在卡車前抗議，甚至有信徒說媽祖神像流眼淚。後信眾共同努力，讓此廟得以保存。
今址在晉江街34號。
信眾
戰後時期初，大批桃竹苗客家人移往臺北市發展，初期選擇南昌路一帶聚集，因為該路是羅斯福路拓寬前，為新店、景美、永和進出臺北的必經之處，易於作生意。而長慶廟也成為南昌路與附近來臺北生活的客家人的信仰中心，並組成了伯公會。居民周郁萍回憶該土地廟與附近的古亭地府陰公廟常有酬神戲。在1970年時，長慶廟還因違規演出歌仔戲達一個月之久，被臺北市教育局函請古亭警察分局派員即予取締。
伯公會出錢整修此廟，捐贈土地公神像代替原來的石頭公。正殿主祀土地公，右殿祀關聖帝君，左殿則祀奉天上聖母。曾任此廟的伯公會會長溫送珍，是在南昌路開設大源商號的苗栗南庄客家人。他表示之前伯公會在長慶廟舉辦各項慶典時出資出力很多，後來客委會發現此廟對中正區的客家族群扮演重要角色，便贊助每年二月初二伯公生日舉辦酬神慶典，不管閩南人客家人都來參加。
老樹
臺北市政府民政局將此廟一棵大榕樹取名為「長慶榕」。在1994年報導時，九旬的居民周秋花回憶自己小時樹就很大了。台灣人愛樹文史工作室、台北市民政局在1995年舉辦的老樹巡禮活動，有將長慶榕納為景點。在2001年報導時，該樹是臺北市政府普查一千一百四十六棵大樹中，胸圍最大的一棵，有十公尺。
一次搜集臺北老樹資料的退休教師廖守義，前往該地尋訪時，附近居民以為是政府派人來記錄要將其列為古蹟保護，紛紛熱心提供訊息，或開門讓來訪者上頂樓去照相。附近的居民傳說著許多此老樹神靈的事蹟，若此樹遇到颱風打斷或因病蟲等折損異樣發生，眾人就會搓湯圓來拜。
作家駱以軍從網路作家運詩人的部落格上知道了此廟此樹，寫下：「根據老套文學的說法，走進來，就像時間都停止了。」
土地祠
土地廟，又稱土地公廟、福德廟或伯公廟，為民間供奉土地神的地方（廟宇），多於民間自發建立的小型建築，屬於分佈最廣的祭祀的建築，鄉村各地均有分佈。在1949年以前，凡有漢人居住的地方就有供奉土地神地方——土地廟。
土地廟在中國大陸曾由於「文革」作為「四舊」大部分被搗毀。隨著「改革開放」和開始信仰自由[1] 以後，自1980年前後有蒸蒸日上的恢復民間信仰和社會的逐漸發展，便有一股建設土地廟的浪潮。這些土地廟多由農民自發組織建設的信仰中心，屬於微型建築，高度從不到2米至正常房屋高度；面積大小小則幾平方米，大則十幾平方米。1980年代和1990年代大陸官方和媒體一直密切關注這股建設土地廟的浪潮，就以當時農村小學基礎教育設施落後為藉口和理由，來呼籲鄉民多關注鄉村基礎教育，集中精力投資建學校，不要熱衷於「迷信」，但仍舊無法破壞民間信仰的力量。部分地區官方就以破除迷信為藉口而進行強行拆除，這股土地廟信仰復興的熱潮最終還是被大陸官方鎮壓了。然而實際上至2000年以後，幾乎每鄉至少有一處或多處，其數量分佈因地而異。台灣因為擁有宗教信仰自由所以有相當多的土地廟；據官方的調查，其數量超過1300所以上。
與農村地區的土地廟相對的，是供奉城市守護神的城隍廟。
土地神
土地神又稱「福德正神」、「土地公」、「土地公伯」、「土地伯公」、「土地爺」，在馬來西亞、新加坡一般稱為「大伯公」。民間信仰最為普遍的眾神之一，流行於漢族地區及部分受漢族文化影響的少數民族也有信仰。土地神屬於中國民間信仰中的地方保護神，在1949年及其以前，凡有漢族人群居住的地方就有供奉土地神的現象。
在中國傳統文化中，祭祀土地神即祭祀大地，現代多屬於祈福、保平安、保收成之意。土地神也是道教諸神中地位較低，也是與人民較親近的神祇。
土地廟的造型
土地廟因神格不高，且為基層信仰，多半造型簡單，簡陋者於樹下或路旁，以兩塊石頭為壁，一塊為頂，即可成為土地廟，俗稱「磊」型土地廟。也有簡單以水泥或磚塊砌成祠，現今台灣甚至有工廠開模以水泥灌製大量生產，也有土地廟因香火鼎盛，逐漸中大型化者。
中國大陸土地廟
潮汕土地廟
土地神在潮汕俗稱為伯公。土地廟亦稱伯公廟或寫作福德老爺廟、福德古廟。每家每戶家中都會有伯公神位，商鋪也不例外。伯公廟規模通常不大，但分布最為普遍，田野、山嶺、村口、街衢，在在皆有。福德老爺身旁通常伴有福德老爺夫人，是和藹可親的形象。