福社宮
歷史
清治時期
開甲廟為朱鳴岐、黃元成、蔡光輝、吳阿朱、徐西庚、黃添等人發起建立。廟地在諸羅縣城外（今嘉義市中正公園旁），過去多為平埔族的洪雅族諸羅山社所居。昔日諸羅城四城門各設立一座土地公廟，東為東安宮，南為保南境福德正神廟，北為北安宮等四座，西就是此廟福社宮。
道光二十八年（1848年）立有碑記，紀錄建廟完成時間為道光二十四年十二月初二（1845年1月9日），與廟名原因，曰：「福德正神之錫祿也顯....我番社在嘉義附西偏北，廟貌闕焉，今則人民輻輳，戶口殷繁....爰是僉謀捐金諏吉，於道光二十四年十二月初二日午時，經功凡閱月而廟成，顏其額曰『開甲廟』，以其甲年甲日甲時立，且前此未有廟實甲於此也。」
日治時期
1930年，此廟附近挖出許多平埔族白骨，故因此可能加祀「昭和五年嘉義社社寮眾番祿位番社內」牌位。後在牌位前雕一神像，稱為「番王爺」。在此時代，開甲廟的名稱已很少人知道。日治末時，廢廟。
戰後時期
1950年，王金木等買回番社里的廟宇廟地，於1960年重建完成。當地人都稱「番社土地公廟」。在仁武里則出現了另一間開甲廟。
一名住在湖子內的嘉義人，在逢年過節都與父親去此廟祭拜，對自身奇異的腔調與為何遠地來此祭拜都不解，直到他在1995年參加劉還月的田野研習活動，才知道自己是洪雅族，以及此廟與自身族群的關連。2006年，嘉義市社區大學志航校區曾有學生想要訪查此廟與番王爺的相關歷史，在進行兩個小時訪談過程中，仍無法具體掌握。
土地祠
土地廟，又稱土地公廟、福德廟或伯公廟，為民間供奉土地神的地方（廟宇），多於民間自發建立的小型建築，屬於分佈最廣的祭祀的建築，鄉村各地均有分佈。在1949年以前，凡有漢人居住的地方就有供奉土地神地方——土地廟。
土地廟在中國大陸曾由於「文革」作為「四舊」大部分被搗毀。隨著「改革開放」和開始信仰自由[1] 以後，自1980年前後有蒸蒸日上的恢復民間信仰和社會的逐漸發展，便有一股建設土地廟的浪潮。這些土地廟多由農民自發組織建設的信仰中心，屬於微型建築，高度從不到2米至正常房屋高度；面積大小小則幾平方米，大則十幾平方米。1980年代和1990年代大陸官方和媒體一直密切關注這股建設土地廟的浪潮，就以當時農村小學基礎教育設施落後為藉口和理由，來呼籲鄉民多關注鄉村基礎教育，集中精力投資建學校，不要熱衷於「迷信」，但仍舊無法破壞民間信仰的力量。部分地區官方就以破除迷信為藉口而進行強行拆除，這股土地廟信仰復興的熱潮最終還是被大陸官方鎮壓了。然而實際上至2000年以後，幾乎每鄉至少有一處或多處，其數量分佈因地而異。台灣因為擁有宗教信仰自由所以有相當多的土地廟；據官方的調查，其數量超過1300所以上。
與農村地區的土地廟相對的，是供奉城市守護神的城隍廟。
土地神
土地神又稱「福德正神」、「土地公」、「土地公伯」、「土地伯公」、「土地爺」，在馬來西亞、新加坡一般稱為「大伯公」。民間信仰最為普遍的眾神之一，流行於漢族地區及部分受漢族文化影響的少數民族也有信仰。土地神屬於中國民間信仰中的地方保護神，在1949年及其以前，凡有漢族人群居住的地方就有供奉土地神的現象。
在中國傳統文化中，祭祀土地神即祭祀大地，現代多屬於祈福、保平安、保收成之意。土地神也是道教諸神中地位較低，也是與人民較親近的神祇。
土地廟的造型
土地廟因神格不高，且為基層信仰，多半造型簡單，簡陋者於樹下或路旁，以兩塊石頭為壁，一塊為頂，即可成為土地廟，俗稱「磊」型土地廟。也有簡單以水泥或磚塊砌成祠，現今台灣甚至有工廠開模以水泥灌製大量生產，也有土地廟因香火鼎盛，逐漸中大型化者。
中國大陸土地廟
潮汕土地廟
土地神在潮汕俗稱為伯公。土地廟亦稱伯公廟或寫作福德老爺廟、福德古廟。每家每戶家中都會有伯公神位，商鋪也不例外。伯公廟規模通常不大，但分布最為普遍，田野、山嶺、村口、街衢，在在皆有。福德老爺身旁通常伴有福德老爺夫人，是和藹可親的形象。