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立敕尔(1822~89) ,外文名:Ritschl, Albrecht ,德国系统神学家,曾在波昂大学(1852~64)及哥丁根大学(Go/ttingen, 1864~89)任教。透过他自己的作品及学生,特别是赫尔曼(Herrmann558,Herrmann, Johann Wilhelm)及哈纳克(Harnack537,Harnack, Adolf),显示出立敕尔很可能是在士来马赫(Schleiermacher1053,Schleiermacher, Friedrich Daniel Ernst)与巴特(Barth189,Barth, Karl 卡尔。巴特)之间最重要的欧洲更正教神学家;至少1875~1930年期间肯定是如此,那是自由派神学(参神学的自由主义与保守主义,Liberalism and Conservatism in Theology723,Liberalism and Conservatism in Theology)的全盛时代。

新教[1]又称“更正教”、“抗罗宗”、“耶稣教”。新教目前的人数有近6亿左右,主要集中在欧洲北部、美国、中国部分地区以及拉美部分地区[2]

目录

简介

立敕尔跟随康德(Kant676,Kant, Immanuel 康德)的脚踪,拒绝形上学论到有关神的知识,强调宗教上的伦理因素。人不能在祂本身认识祂,只能透过祂在人当中的工作来认识,那就是立敕尔论称义(Justification670,Justification)及复和(Reconciliation992,Reconciliation, the Doctrine of)的基础,二者是向着神的国度迈进的。立敕尔这个理论是在他三册的《基督教称义论及复和论》(The Christian Doctrine of Justification and Reconciliation, 1874; ET, Edinburgh, 1900)阐释的。立敕尔拒绝某些宗教经验(Religious Experience1006,Religious Experience),认为士来马赫的“绝对依赖感”太过主观,甚至认为神秘主义(Mysticism823,Mysticism)和敬虔主义(Pietism934,Pietism)都太个人化而应加以拒绝,因为他们是非道德(amoral)的,也不见得特别属于基督教。立敕尔认为惟有透过福音为耶稣作的见证,和耶稣立志为世人成就神的旨意,引进神的国,人才能认识神。立敕尔给神的国定义︰为“人透过以爱为主导之行动所组成的社群”,在这意义之下,耶稣对我们才有“价值”,成为我们的良师益友;祂又显出基督教有两个中心,一个是以称义与复和为核心,另一个则是上帝国(Kingdom of God685,Kingdom of God)。

立敕尔被人批评为只具备伦理的称义及复和观,却不是宗教的;他了解的路德(Luther750,Luther, Martin),和鄂图(Otto887,Otto, Rudolf)所理解的很不一样。他说一切宗教教义都只是一种“价值判断”,不是肯定就是否认人的价值。很多人对这判语都难以接受,因为他似乎把事实与价值、历史与解释、客观及主观的救恩断然分割。不过他又强调称义与复和的重要,认为它们的核心基本上是在教会,而不是在信徒心中;这样立敕尔又似乎比士来马赫那种个人的乐观主义更向前迈进一步。透过赫尔曼,立敕尔可能还对巴特之基督论及他决意要写《教会教义学》有一定的影响。

不过,巴特自己却常强调他与立敕尔和立敕尔派是全然不同的。1914年八月,他看见自己的神学老师竟然支持德国宣战,就更肯定他们的神学是走错了路,把德国文化和神国的价值危险地混在一起。不过就算立敕尔神学的确看错了神的国是属乎此世,他却准确地指出,神的国的确是耶稣教导的核心。

我们也可以这样说,巴特反对立敕尔神学,是非常闻名的一件事(参Protestant Theology in the Nineteenth Century, London, 1972),不过仍不构成充分的理由去否定立敕尔在其他方面对神学界的影响。譬如说,立敕尔的“价值判断”概念,对布特曼(Bultmann241,Bultmann, Rudolf)之存在主义(Existentialism435,Existentialism)神学就功不可没,但不是那么为人留意。潘宁博(Pannenberg897,Pannenberg, Wolfhart)是近代少数神学家中,承认立敕尔在基督论上有开创性的功劳,说他“是以历史耶稣的神性问题,来建立他的基督论”(Jesus-God and Man, Philadelphia, 1968, p. 37)。潘氏以仔细的工夫研究立敕尔,陈列出合逻辑的异见,和巴特研究士来马赫神学的态度一样。

参考文献