進程神學
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進程神學（Process Theology ），這是一個本於懷海德（Alfred North Whitehead）和赫斯安（Charles Hartshorne）的哲學而發展出來的神學體系。「進程」一名即來自此二哲學家的中心思想︰宇宙並非是寂然不動的，萬有皆在改變的進程中。由此他們發展出一個獨特的神、人的概念，以及整套神學。
神學（古希臘語：Θεολογια，拉丁語：theologia，英語：Theology）一詞，廣泛指稱所有對神（上帝）這個主題展開的研究或學說。神學一詞的希臘文Θεολογια是由Θεος（即「神」）和λογος（即「邏各斯／話語／學說」）兩個字組合，字面上便有建立人類對上帝[1]正確認識的學說之意。為宗教研究的一個領域[2]。
目錄
簡介
懷海德（1861～1947）自1925年起便出版一連串相關的文章，結果在1929年出版《進程與實有》（Process and Reality）。他在這一系列作品中，發展出一套獨創的、本於事件的優先性的形上（Metaphysics786Metaphysics）系統。事件者，即愛因斯坦所言的時間、空間和物質完全聯結在一起，這三項因素在以前都是分開處理的。此等事件（懷海德稱之為真實情況，actual occasions）就是宇宙的原子，每一原子在進程中都是一個點，它裡面包含着過去，又吸收新的可能而成為新的事件，此新事件即是構成將來的要素。在此進程中，最高的原則就是創造力，它不斷帶來新意，把善的效益增至最高程度。
赫斯安（1897年生）自1940年代便開始出版一系列重要的作品，終於發展出一套完整的進程哲學神學來，在神觀上尤為詳細。
隨後幾十年，這套思想經過好些哲學家和神學家的精心改善，已有不錯的成績；較重要的有柯布（John Cobb，1925年生）、葛里分（David R. Griffin，1939年生）、歐格登（Schubert Ogden，1928年生）、威廉斯（Daniel Day Williams, 1910～73）和福特（Lewis Ford，1933年生），上述均為美國人，英國人則有畢庭爵（Norman Pittenger，1905年生）。
大多數的進程神學皆建基於進程神論（參有神論，Theism1151Theism）。按懷海德的說法，神是形上真理最基本的範例，也為每一事件提供起初的方向；故此離開神，人就無法明白存有的一般真理或是歷史（History570History）的自由行動。
進程神學的神觀叫萬有在神論（Panentheism896Panentheism），它和傳統神論不一樣，因為它把神與宇宙等同了；但它也不是傳統的泛神論（Pantheism898Pantheism），因為它認為神比宇宙大，或說神可以在宇宙之外存在。赫斯安和歐格登用人與身體的關係來解釋︰我是我的身體，但我比我的身體更大。
按懷海德和赫斯安的看法，神的存在是必須有的命題，其必須性乃建基於兩個不同的因素，此二因素又構成一個雙極（dipolar）的概念。神根本（primordial）、永恆和絕對的本性，就是一種思維，此思維能賦予每一事件有新的目標或可能。神自己是會經歷事件的改變，祂自己「隨後」（consequent）的本性也在改變及成長中，因此神是真實地經歷着進程；祂知道，也喜愛這種改變。但經歷某些東西就必然與它發生關係，或說是與它作某程度的聯合，故此整個宇宙的進程就是神了。
懷海德認為神本身就是單一的事件，祂在一個行動中就包括了整個進程。近來柯布及其他人更指出，神和人是很相似的，兩者都是一連串的了解事件，在不斷變化中仍然保存共同的特性。
至於基督的教義（參基督論，Christology282Christology），進程神學家便遇上困難了。他們看歷史中每一事件都是神進入歷史的行動，就此意義而言，它們也就是道成肉身（Incarnation623Incarnation）；這樣一來，我們就不能指出歷史上有哪一宗是獨一的道成肉身事件。再者，他們否認神可以決定事件；因此，沒有一事件是單純的神的行動，故此，嚴格來說，基督的神性便成了一件不可能的事。
像葛里分、畢庭爵和福特等進程神學家，都想指出基督的生命就是神的生命，意思是，基督以絕對的順服來活祂的一生，完全符合神的心意。當然，有些人也能在很大的程度上順服神，但基督的順服完全到一個地步，引進了一種新的順服精神，一種新的生活方式。
基督的生命與死亡引發出一個新的群體，那就是教會（Church284Church）。復活的意思乃是︰基督的身體誕生了。對福特來說，這是人進化中最重要的一步；現今人類因此是完全不同了。
論到聖靈（Holy Spirit580Holy Spirit），他們認為那是神對起初目標的貢獻，因此我們說進程神學是屬於神體一位論（Unitarianism1197Unitarianism），不是三位一體論（Trinitarianism）。
他們認為所有事件都有雙重性格──道成肉身的和自主的，這正反映出他們對啟示（Revelation1018Revelation）的看法。因為所有事件的原本設計都是從神而來，包括神的行動在內，故此每一事件都是啟示，結果傳統對普通啟示和特殊啟示的分野就不復存在；每一事件都是特別事件，都是神直接、刻意和有意識的行動，每一事件都包含這種特性。
從另一角度而言，因為每一事件的真實本質都是自決的，神不能保證有任何啟示可以真正代表祂。未來是永不可測的，它總是開放和自由的；在未來作自我決定之前，它是沒有實體的，也是不可測的，就算神也不知道。故此啟示不可能永遠無誤；有些啟示可能比另外一些更獨特，卻沒有一個啟示能保證是真實的。
他們認為釋經學（Hermeneutics556Hermeneutics）是借着回溯啟示進程，來發現神原來的「心意」，因此，它具有主觀及客觀的因素；讀者必須要與經文有交互的作用，才能將經文的意思解釋出來。
進程神學的特性，正好指出了存在主義者（Existentialist435Existentialism）的人觀，就如海德格（Heidegger544Heidegger, Martin）和布特曼（Bultmann241Bultmann, Rudolf）等人。歐格登是發展這一點的重要人物，他認為人是一連串分開的事件，每一點與其他各點不單是獨立的，與神亦是如此，它總是自決的，故此亦是系乎它自己的實存決定；「我」就是此刻決定要成為的那一個。
結果，神的救贖工作包括祂願意接受過去的罪惡，把它改變成為善，並且繼續誘導人體現真我，接受真的價值。一個人的救恩包括他承認對群體（communality）的不忠（福特、柯布和葛里分），和他願意接受神的誘導，成為基督身體的一員。
進程神學的神之所以能保存每一事件為「永恆事件」，正好為這神學體系加上末世論（Eschatology415Eschatology）的層面。神繼續獲取的知識，不僅為每一情況保存它的真實（就主觀一面而言），祂利用過去把新的可能呈獻給將來，也正是把意義賦予過去事件的途徑。歐格登及其他人利用懷海德的這個概念，才解釋他們對聖經所說的永生及天堂的了解。在神的愛中，沒有什麼是被遺忘的，一切都給保存下來，且對將來繼續發出有意義的影響力。我們也要指出，進程神學所言的永生及天堂，並不是指個體繼續有意識地存在，而它應用的範圍也是普世的。
福特與柯布等人亦對一般末世論下了許多工夫，這種末世論與他們了解的教會論有直接的關係。他們認為教會是人類進化歷程中一個較高的階段（參創造論，Creation325Creation），這種解釋能讓我們往前看，直到神的目的最後終於勝過個別邪惡的事件，並且帶來真正愛與平安之群體的那一天。赫斯安把這思想植根於聖經的愛觀內，並稱之為真正的聯合。
進程神學家對是否要保留合乎聖經之基督教的問題，有很大的分歧。像福特及好些天主教神學家，很想保持進程神學在聖經的範圍內，其他人則只求它存在於廣義的基督教內。赫斯安對佛教（Buddhism238Buddhism and Christianity）及其他宗教中好些近乎進程神學的思想深表興趣，假如這些思想與傳統基督教思想不合，他便會不惜放棄後者。就此觀之，福音派對進程神學的反應是必然不同的了。
一般來說，進程神學中有好些弱點是很明顯的。首先，它的形上學是與聖經中創造論和神的照管（Providence967Providence）不合，把一個無限的創造者和有限的宇宙完全分隔開來。有些人（像赫斯安）辯稱傳統的觀點並不是希伯來人的，而是希臘人的，因此必須丟棄。另有些人則企圖把懷海德的思想發展，好容納其中的差異。
再者，它對道成肉身的看法太一般，以至基督的神性在這體系中完全沒有本體論的落腳處。同樣地，它的救贖論也是過於抽象，沒有審判或真實的救贖意義可言。最後，進程神學的釋經學把聖經的一切無誤觀（參聖經無誤，Infallibility and Inerrancy of the Bible628Infallibility and Inerrancy of the Bible）都取消了。神不能發出任何無誤的啟示，而語言亦不可能有完全客觀的意義（赫斯安）。