永宁福德宫、万善堂
历史沿革
福德爷庙
此土地祠一说原位在土城虎子山，后来搬到平地现址。另一说是原先开凿大安圳时就已在工地奉祀。大安圳为康熙年间来到摆接社的林本源家族林成祖所建。雍正四年（1726年），垦号“林成祖”的开垦集团于板桥到土城大安寮之间凿水圳后，板桥逐渐繁华，形成板桥十三庄。后来嘉庆年间不断崩溃，复修维护的费用极大。
杨大人庙
日治时期，大安寮保正江大昆商请林本源家族的林祖寿同意献地，在大安寮小段一九四之二地号、福德爷庙旁建立杨大人庙。关于建庙由来，有数种神秘的不同传言。永宁福德宫江金仑主委说，此庙祭祀开圳工人、与抗日人物。
文史工作者韩瑞宇表示，庙名是纪念当时开圳的杨姓大人。依江金仑之言，传说开圳时在今永平路与海山煤矿间名为“苦埤头”之处，有十八名工匠工作时因土质松软遭活埋在地下，地上只剩下他们的斗笠，后集中奉祀。地方耆宿李火烈认为，杨大人在光绪年间一起与开辟大安圳的工人丧生了。草屯南岸七将军庙则也传说是开圳的工匠被活埋而建。
除说是收容大安圳的无主遗骸外，一说该庙地是抗日遗址，一名姓山本的军官就死在该处。日本政府在此庙旁立了大安寮忠魂碑，纪念1895年在此战死的日军。在北埔乡大湖口曾有同名庙宇，祭祀杨载云，后合并至北埔慈天宫。后来，大安寮忠魂碑因建设大楼，已被毁。
两庙合并
两庙神祇是附近永宁、大安、沛陂等里民所信仰，每年农历七月廿九普渡祭拜。
1995年2月15日下午，土城市公所为拓宽中央路，拆除这两庙。因杨大人庙组织章程错误，原管理人登记为已故的林祖寿，所以无法办理土地征收补偿费及其他补偿费事宜，后经地方士绅谢建成、林德、市代表余有澄、及市长刘朝金协调，信徒始同意先拆迁配合中央路三段道路拓宽，再领取补偿费。两座庙因道路拓宽往右迁移。
次年8月23日，由谢建成会同信徒至法院提领所百馀万元土地补偿费。合并的两庙共用屋顶，但以两色区分彼此，金黄色是土地祠、蓝色是杨大人庙。庙方设一座简易汲水装置，引大安圳水来供庙及周边社区绿美化浇水之用。曾经营自助餐店、担任主厨的江金仑在此庙设立银发俱乐部，提供当地永宁里老人共餐、活动。
土地祠
土地庙，又称土地公庙、福德庙或伯公庙，为民间供奉土地神的地方（庙宇），多于民间自发建立的小型建筑，属于分布最广的祭祀的建筑，乡村各地均有分布。在1949年以前，凡有汉人居住的地方就有供奉土地神地方——土地庙。
土地庙在中国大陆曾由于“文革”作为“四旧”大部分被捣毁。随著“改革开放”和开始信仰自由[1] 以后，自1980年前后有蒸蒸日上的恢复民间信仰和社会的逐渐发展，便有一股建设土地庙的浪潮。这些土地庙多由农民自发组织建设的信仰中心，属于微型建筑，高度从不到2米至正常房屋高度；面积大小小则几平方米，大则十几平方米。1980年代和1990年代大陆官方和媒体一直密切关注这股建设土地庙的浪潮，就以当时农村小学基础教育设施落后为借口和理由，来呼吁乡民多关注乡村基础教育，集中精力投资建学校，不要热衷于“迷信”，但仍旧无法破坏民间信仰的力量。部分地区官方就以破除迷信为借口而进行强行拆除，这股土地庙信仰复兴的热潮最终还是被大陆官方镇压了。然而实际上至2000年以后，几乎每乡至少有一处或多处，其数量分布因地而异。台湾因为拥有宗教信仰自由所以有相当多的土地庙；据官方的调查，其数量超过1300所以上。
与农村地区的土地庙相对的，是供奉城市守护神的城隍庙。
土地神
土地神又称“福德正神”、“土地公”、“土地公伯”、“土地伯公”、“土地爷”，在马来西亚、新加坡一般称为“大伯公”。民间信仰最为普遍的众神之一，流行于汉族地区及部分受汉族文化影响的少数民族也有信仰。土地神属于中国民间信仰中的地方保护神，在1949年及其以前，凡有汉族人群居住的地方就有供奉土地神的现象。
在中国传统文化中，祭祀土地神即祭祀大地，现代多属于祈福、保平安、保收成之意。土地神也是道教诸神中地位较低，也是与人民较亲近的神祇。
土地庙的造型
土地庙因神格不高，且为基层信仰，多半造型简单，简陋者于树下或路旁，以两块石头为壁，一块为顶，即可成为土地庙，俗称“磊”型土地庙。也有简单以水泥或砖块砌成祠，现今台湾甚至有工厂开模以水泥灌制大量生产，也有土地庙因香火鼎盛，逐渐中大型化者。
中国大陆土地庙
潮汕土地庙
土地神在潮汕俗称为伯公。土地庙亦称伯公庙或写作福德老爷庙、福德古庙。每家每户家中都会有伯公神位，商铺也不例外。伯公庙规模通常不大，但分布最为普遍，田野、山岭、村口、街衢，在在皆有。福德老爷身旁通常伴有福德老爷夫人，是和蔼可亲的形象。