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为何解脱的佛陀仍会遭受毁谤？常观法师对无胜法师的毁谤是在前世，也许已经过了数千年，然而因果的循环还是报在了他的今生。人生其实是重复的循环，不论是前世还是今生，不论你什么时候种下的恶因，都可能随时报应在你身上，任何人都解脱不了这种因果的循环
原文
因果律可以说是宇宙间一种最佳的“道德公正律”，不止一般人无法逃离因果的大罗网，连解脱的圣者如佛陀也无法逃离因果的业报。
一位少女未婚却怀孕了，于是她去找在精舍中精修的佛。佛正在为弟子说法，这位怀孕的少女径直走到佛面前，直指着佛说道：“沙门！你害得我好苦啊！你让我怀孕，却恶意地离弃我，我到处找你都找不着，原来你却躲在这里逍遥享福，现在，你总算给我找着了，你说，你将要如何安置我呢？”
原来，这少女是由外道差遣而来，并未真正怀孕，她只是将脸盆绑在肚子上，伪装有孕在身，以此来毁谤佛，破坏佛的名誉。少女虽然很逼真地质问佛，但是后来还是被佛的弟子发现，揭穿了她的伎俩。
惊异中的弟子们看到原来是该少女的刻意毁谤才放下心来，但心中仍然升起了一个疑问，为何解脱的圣者如佛，仍会遭受此果报？因此舍利弗就代表诸弟子请示佛，是何因缘致使此女来毁谤佛？
佛告诉诸弟子说，很久以前，在一座王城中，有一位非常贤德的妇女，人们都称她为“善幻女”。她对修行者非常尊敬，时常予以供养，尤其常常供养两位法师，一位叫“无胜”，一位叫“常观”，无胜法师修行非常精进，德行也很高，因此颇受大家的敬重，至于常观法师，虽然是一个修行者，但世俗的习气仍很重。
虽然善幻女每日都以相等的供养品来供养两位法师，但在态度上，免不了仍有一般人的分别心，她对常观法师的恭敬，就比不上对无胜法师的周到。
身受差别待遇的常观法师，因世俗习气甚重，无法体会平常心的道理，因此一股强烈的嫉妒之火油然而生，逢人便到处造谣说，善幻女一定和无胜法师有私通，虽然表面上是同样的供养品，但暗地里一定有分别，虽经劝说，但仍然不停止恶意毁谤造谣。
佛说到这里，停了一会，问诸弟子道：“你们知道那常观法师是谁吗？就是我的前身。因为曾经恶意毁谤有德的修行者，所以曾堕落地狱数千年，受猛火烧身之苦，我现在虽然已经成功解脱，但余殃未尽，所以仍然得受同样恶意的毁谤！”
即使是一个解脱的圣者，但因往昔曾经恶意毁谤别人的业力，在经过了极其长远的时间后，终究还是回到自己的身上来，“毁谤者，人恒毁谤之。”因果的纤毫不爽，能不令我们警惕吗？
常观法师对无胜法师的毁谤是在前世，也许已经过了数千年，然而因果的循环还是报在了他的今生。人生其实是重复的循环，不论是前世还是今生，不论你什么时候种下的恶因，都可能随时报应在你身上，任何人都解脱不了这种因果的循环。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]