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,外文名:Lord,基督教圣经术语。

基督教的《圣经》又名《新旧约全书》,由《旧约[1]》《新约》组成。《旧约》一共有三十九卷,以古希伯来文(含亚兰文)写成,由犹太教教士依据犹太教的教义编纂而成,囊括了犹太及邻近民族从公元前12世纪至公元前2世纪的人文历史资料。《新约[2]》一共27卷。

简介

这名词源自希伯来文adonay(“阿道乃”),或希腊文kurios(“古利奥”)。在以色列人当中,基于敬虔及害怕冒犯神(出二十7),禁止正确地发出神的名字(可能是“雅巍”)中的辅音。取而代之是“伊罗兴”(神)或“阿道乃”(由“阿顿”,即“统治者”、“主”、“主人”、“丈夫”而衍生的“主”)的母音,它们就和“雅巍”合拼了。这个合成的名词,在钦定本、修订本、修订标准译本、新英语译本及新国际译本中,通常会翻译为“主”。当“阿道乃”用以称呼神,“主”就是书写时用的名称了。它不断提醒人,神的统治及权威最终在于他创造和拥有万物,包括人类(诗二十四1、2)。但在接着的经文中(7-10节),使人想起它在军事上的应用,正如“万军之耶和华……带领以色列军队的神”(撒上十七45;撒下六2──约柜成为了战争的象征)。在另一些经文中,神用了一些名称来强调他掌管大自然的权柄,那就是:掌管地震、风、火(王上十九10-14)、星象(赛四十26)、走兽及怪兽(伯四十,四十一,注意“耶和华”),还有太初时的混沌(诗七十四11-14的“王”,八十九8-10的“耶和华万军之神”)。

后来的先知把以色列人对神的信心延展开去,以神为历史的主或王,引导着万国万民(王上十九15-18;摩九7;赛十5-9)。同时,亦以神为世上道德的主(摩一3至二16;结二十五至三十二)。尤其神是以色列的主(律法的赐予者及审判者),他所表达的旨意代表了公民及宗教宪法,并且要求以色列人绝对听从(出二十2介绍他的诫命)。可是,在逼迫中,神的主权是以色列人的安慰及将来的盼望。到了时候,主必得胜,矫正一切错误,惩罚那些迫害以色列人的恶者,同时恢复以色列的荣耀(赛二2-4、11-12,三十四8;结三十1-5;珥二31至三1)。

在七十士译本中,一般用以表达“主或主人”等意思的词语是“古利奥”。在希腊文的新约里,这个名词也是用来表达主人、丈夫及统治者(太二十五11;路十四21;徒二十五26;彼前三6)。同时,“古利奥”也用以表达神(太十一25;来八2),以及外邦人的神灵(林前八5)。这名词亦惯用于耶稣身上,表示对他的尊敬(“主”,太八2,十五25);它也保留了在七十士译本中的含义,那就是信心、尊崇及敬拜(太三3;路七13;徒五14,九10;林前六13、14;来二3;雅五7)。它出现于“主耶稣”、“主的日子”、“主的圣餐”、“主的灵”(也就是“主”,林后三17)、“在主里”(所承受的)、“从主而来”、“主的光”、“在主里夸口”等词句中。有时候,根本分不清这是指神而说,抑或指基督而言(徒九31;林后八21)。在约翰福音十三章13-14节,耶稣被尊称为主。在约翰福音二十章28节中,耶稣接纳“我的主!我的神!”的称号。

在首篇的基督教讲章中,耶稣的主权就是救恩的中心(徒二21、36)。看来,公开承认耶稣是主,是人所公认基督教信仰的焦点和表达方式,也是使徒教会接受会友的基本条件(徒十六31;罗十9;林前十二3;肺二11)。因此,这可以成为一种公式的宣告,多于真诚的信仰宣言。故此,在马太福音七章21节及路加福音六章46节,便有这样的警告。

一开始,这种认信已有多种意义。在一般应用方面来说,“主”反映了当时的奴隶制度,并且意味着奴隶的主人对所买来的奴隶,有绝对的控制权。因此,保罗毫不犹豫地详细解释基督教救赎的道德含义(林前六19、20,七22、23)。对于犹太人来说,这个称谓代表着弥赛亚的王位及权能(路二十41-44),故此这称谓均冒犯了犹太人和罗马人。在政治上,“主”是该撒的称号。它所强调的“万王之王和万主之主”,属于多米田时代,也是在崇拜该撒时所要求的(启十七14,十九16)。

在散居各地操希腊语的犹太人中,都像其他外邦人一样,熟悉七十士译本。对于他们而言,“主”是泛神论者对众神的习惯用语。把“主”作为对耶稣的称谓实属亵渎,尤其是用于“神子”、祷告、赞美、全然奉献及盼望(腓二9-11;林前八5、6;帖前四14-17),这也是亵渎的称呼。因此,在每一个层面上,这个赞美耶稣的称呼,不单有属灵的意义,也带着迫近眉睫的危机。

参考文献