乘船失钵喻查看源代码讨论查看历史
乘船失钵喻，这里的水面和你丢失钵盂那地方的水面虽然没有区别，但你丢失东西是在大海那个地方，现在找东西却在师子国这个地方，哪能找到呢？
原文
昔有有乘船渡海，失一银钵，堕于水中。即便思念：“我今画水作记，舍之而去，后当取之。”
行经二月，到师子诸国，见一河水，便入其中，觅本失钵。
诸人问言：“欲何所作？”
答言：“我先失钵，今欲觅取。”
问言：“于何处失？”
答言：“初入海失。”
又复问言：“失经几时？”
言：“失来二月。”
问言：“失来二月，云何此觅？”
答言：“我失钵时，画水作记。本所画水，与此无异，是故觅之。”
又复问言：“水虽不别。汝昔失时，乃在于彼；今在此觅，何由可得？”
尔时众人无不大笑。
亦如外道，不修正行，相似善中，横计苦困，以求解脱，犹太人如愚人，失钵于彼，而于此觅。
译文
从前有一个人乘船渡海，把一个银体盂掉进海里。他当时就想：“我现在对着水面在船边画一个记号，姑且不去管它，以后有时间再回来捞取。”
他走了两个月，到了师子国这样的地方，看到一条河，便跳进水去寻找他原来失去的银钵盂。
许多人就问他：“你这是在捞什么？”
他回答说：“我当初丢掉一个钵盂，现在准备把它找回来。”
众人又问：“你是在什么地方丢失的？”
他回答说：“船刚入海时掉的。”
又问：“丢失多长时间了？”
回答说：“已经快两个月了。”
众人说：“丢了两个月，为什么要在这里找呢？”
他回答说：“我丢钵盂时，曾对着水面在船边上画了一个记号。这里的水面和我原来画记号的水面完全一样，所以在这里找它。”
众人说：“这里的水面和你丢失钵盂那地方的水面虽然没有区别，但你丢失东西是在大海那个地方，现在找东西却在师子国这个地方，哪能找到呢？”
这时大家都笑话他是个蠢人。
就像外教徒一样，不修正行，却在一些似是而非的活动中故意找苦吃，便把一些苦行看成是正常的修行方法，以此寻求解脱。这正和蠢人把钵盂失落在大海处，却在师子国寻找，是没有什么区别的。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]