乘船失缽喻檢視原始碼討論檢視歷史
乘船失缽喻，這裡的水面和你丟失缽盂那地方的水面雖然沒有區別，但你丟失東西是在大海那個地方，現在找東西卻在師子國這個地方，哪能找到呢？
原文
昔有有乘船渡海，失一銀缽，墮於水中。即便思念：「我今畫水作記，舍之而去，後當取之。」
行經二月，到師子諸國，見一河水，便入其中，覓本失缽。
諸人問言：「欲何所作？」
答言：「我先失缽，今欲覓取。」
問言：「於何處失？」
答言：「初入海失。」
又復問言：「失經幾時？」
言：「失來二月。」
問言：「失來二月，云何此覓？」
答言：「我失缽時，畫水作記。本所畫水，與此無異，是故覓之。」
又復問言：「水雖不別。汝昔失時，乃在於彼；今在此覓，何由可得？」
爾時眾人無不大笑。
亦如外道，不修正行，相似善中，橫計苦困，以求解脫，猶太人如愚人，失缽於彼，而於此覓。
譯文
從前有一個人乘船渡海，把一個銀體盂掉進海里。他當時就想：「我現在對着水面在船邊畫一個記號，姑且不去管它，以後有時間再回來撈取。」
他走了兩個月，到了師子國這樣的地方，看到一條河，便跳進水去尋找他原來失去的銀缽盂。
許多人就問他：「你這是在撈什麼？」
他回答說：「我當初丟掉一個缽盂，現在準備把它找回來。」
眾人又問：「你是在什麼地方丟失的？」
他回答說：「船剛入海時掉的。」
又問：「丟失多長時間了？」
回答說：「已經快兩個月了。」
眾人說：「丟了兩個月，為什麼要在這裡找呢？」
他回答說：「我丟缽盂時，曾對着水面在船邊上畫了一個記號。這裡的水面和我原來畫記號的水面完全一樣，所以在這裡找它。」
眾人說：「這裡的水面和你丟失缽盂那地方的水面雖然沒有區別，但你丟失東西是在大海那個地方，現在找東西卻在師子國這個地方，哪能找到呢？」
這時大家都笑話他是個蠢人。
就像外教徒一樣，不修正行，卻在一些似是而非的活動中故意找苦吃，便把一些苦行看成是正常的修行方法，以此尋求解脫。這正和蠢人把缽盂失落在大海處，卻在師子國尋找，是沒有什麼區別的。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]